聽而相信才能稱義
第1至8章表達人人都在罪裡面。即使猶太人有律法，也是在罪裏，因此神為人開了一條路，就是因信稱義。亞伯拉罕的信心後裔應該靠著聖靈與肉體交戰，不再活在罪中。第9章回頭說以色列選民的應許。因著以色列人的不信，仍然堅持行律法的義，耶穌基督這塊盤石反而成為他們的跘腳石。第9至11章都是與以色列選民有關，保羅很想他的同胞能得救。
不單是以色列人，世人都只有兩條路，一條是靠自己稱義的路，而另一條是靠基督稱義的路。其實華人也是走靠自己稱義的路，就是靠自己怎樣積公德、做善事，認為這些能為自己死後的生命帶來好處。這條路是很辛苦的，永遠都不知自己做得足不足夠。這也是猶太人的光境，他們不住地守律法，但內心並沒有平安，也不能確實知道自己所做的是否能帶來相稱的結果，這便是靠行為稱義的掙扎。因此神為人開了另一條路，但聽而相信才能稱義。
一.人立的義不是神的義 (v.1-4)
保羅很想以色列人得救，保羅在這裏向他的同胞說他們是還未得救的。雖然他們守律法或有各種從摩西五經的宗教行為，但保羅斷定他們走這條路不能得救。『我可以證明，他們向 神有熱心，但不是按著真知識；』(v.2)猶太人他們很有熱心，包括保羅自己未遇見耶穌前，也是為神大發熱心，他是名師下的高徒，是正統出身，他在律法的教義下為神大發熱心。熱心是有，但不是按著真知識。原來單靠熱心是沒有用的，如果熱心不是按著真知識，即不是按著神所要的，都是徒然。『因為不知道神的義，想要立自己的義，就不服神的義了。』(v.3)他們不知道神的義不是指他們無知，而是指他們忽略和不重視神所要的義，他們只重視自己的義。他們看重靠自己來稱義，自然便不服神的義。可能對於因信稱義他們會覺得並不會這麼好和簡單便能稱義，覺得一定要靠自己的努力。守自己的義會讓人面上有光，因為是靠自己的努力。有時不服神的義，只想服自己的義是因著驕傲和自我，想要證明自己比別人認真和努力。甚至會覺得別人不比自己努力也能得救，會覺得很不公平，覺得要按德行多才得救，這樣才公平。這是人的問題，當我們要立自己的義，便不能服神的義。『律法的總結就是基督，使凡信他的都得著義。』(v.4)神定下律法是有一個目標，就是指向耶穌基督，所有律法精義都是基督的生命。律法是幫助我們知道自己需要耶穌基督的生命，律法是幫助我們看見自己達不到標準，需要耶穌基督的生命來轉化我們，讓我們在神面前成為一個對的人。我們不是要在神面前裝作一個敬虔或對的人，我們要整合，不要用行為來假裝我們很不錯。神要讓我們因著基督的生命被轉化，以致整個人由內到外都是對的人，都是合神的義。保羅想他的同胞知道，律法不是不重要，而是有一個目標，有一個總結，就是耶穌基督。因此人不能單行律法，而不要律法的目標。因此人靠自己的熱心、敬虔來立自己的義，這義都不是神的義。我們要謹慎自己的熱心有否偏離了神，不要只有熱心但不顧真理。
二. 人人都要因耶穌稱義 (v.5-13)
無論是猶太人、希臘人，無論我們是甚麼人，普世的人都要因耶穌稱義。『摩西寫著說：「人若行那出於律法的義，就必因此活著。」』(v.5)摩西是這樣寫，但其實這是不可能的任務，沒有一個人能完全行出律法的要求。因此大家都覺得很難，這是上天下地的難度。但保羅說行信心的義是很容易的，『他到底怎麼說呢？他說：這道離你不遠，正在你口裡，在你心裡─（就是我們所傳信主的道。）』(v.8) 行信心的義 “正在你口裡，在你心裡”，不是莫測高深，不是難以完成，也不是在一個重擔和壓力裏，覺得自己還差甚麼沒做到。行信心的義只需要耶穌在我們的生命裏，人人都可以做得到。如果我們要靠行為稱義，或像華人覺得需要積公德才能為死後帶來好處，那富有的人或四肢健全的人一定較貧窮的人或殘障的人有優勢，所以這樣才不公平。神所定的方法是人人都能夠做到，只要用心去相信耶穌基督已經為我們死，付上罪的工價，只要承認祂是我們的救主便可以。因此每個人都可以因信耶穌而稱義。其實靠行為稱義才不公平，因為每個人先天條件都不一樣。『你若口裡認耶穌為主，心裡信 神叫他從死裡復活，就必得救。因為，人心裡相信就可以稱義，口裡承認就可以得救。經上說：「凡信他的人必不至於羞愧。」猶太人和希臘人並沒有分別，因為眾人同有一位主；他也厚待一切求告他的人。因為「凡求告主名的就必得救」。』(v.9-13)這是人人都可以明白的，人心裡相信就可以稱義，口裡承認就可以得救，凡求告主名的就必得救。每個人都要行這條路，就是因信稱義的路。
三. 神終日呼喚要人相信 (v.14-21)
以色列人無論如何都不肯相信，原因不是沒有人傳講，也不是神沒有差遣人去傳講，『然而，人未曾信他，怎能求他呢？未曾聽見他，怎能信他呢？沒有傳道的，怎能聽見呢？若沒有奉差遣，怎能傳道呢？如經上所記：「報福音、傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美！」』(v. 14) 神有差遣人去傳講，神的話語不住地讓人去聽見，『只是人沒有都聽從福音，因為以賽亞說：「主啊，我們所傳的有誰信呢？」』(v. 16) 人不是沒有聽見福音，而是聽了也不相信。『可見，信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。』(v. 16) 神有話語賜下，也有人去傳，他們不是耳聾聽不見，只是他們選擇不信。『但我說，人沒有聽見嗎？誠然聽見了。他們的聲音傳遍天下；他們的言語傳到地極。』(v. 18)因此他們他們是誠然聽到的。神不會收起機會讓人聽不見，神已經差遣了人去傳，到處都可以聽見福音。其實看神的創造就已經知道有一位神，是無可推諉的。因此人是聽見的，但是信不信呢? 以色列人就是不信，即使今天保羅向他們說，他們仍然是不信。但這不信是他們自己的選擇，並不是因著他們聽不見福音。特別現在這年代，到處都可聽見福音。即使在偏遠的地方，只要能有電腦網絡，他們也能聽見福音。因此每個人都能聽見，只是在於人要不要相信。『我再說，以色列人不知道嗎？先有摩西說：我要用那不成子民的惹動你們的憤恨；我要用那無知的民觸動你們的怒氣。』(v. 19) 保羅說先知一早已預言以色列人是不信的，因此神要透過外邦人信主來激動祂的子民，讓他們醒覺。『又有以賽亞放膽說：沒有尋找我的，我叫他們遇見；沒有訪問我的，我向他們顯現。至於以色列人，他說：「我整天伸手招呼那悖逆頂嘴的百姓。」』(v. 20-21)神說沒有尋找祂的，沒有訪問祂的，祂仍終日來呼喚他們，終日地來向他們顯現，讓人能知道祂、聽見祂、遇見祂。縱然是悖逆頂嘴的，神仍然伸手呼喚他們來到自己面前。不信是人的問題，我們不能說沒有機會聽見和認識，因為神是透過各種途徑讓人去相信祂和認識祂。聽而相信才能稱義。
雖然我們不是以色列人，但今章同樣提醒我們，我們的熱心會否沒有真知識? 我們要謹慎會否以為自己為神火熱，但卻沒有在神的心意中。因此我們要多讀經，並且要讓聖靈來幫助我們明白祂的心意，否則可能會扭曲地了解聖經。我們要去晨禱和主日，因為我們需要人來講解給我們聽。我們要明白神的心意，神是終日呼喚讓人相信祂。我們也是神傳聲音的其中一個管道，我們要成為一個奉差遣、傳福音、報喜信的人，因為他們的腳踪何等佳美! 人信不信是他自己的決定，但我們要領受差遣，去成為那個傳信息的人，因為不去傳時，人便沒機會聽見福音，便不能相信。傳福音是神給我們我們的使命，相信當我們去傳時，神會有祂的工作。即使那些我們覺得叛逆硬心的人，神都是伸手呼喚他們。我們只管放膽去傳和講，因為神的愛已為每一個人預備了。聽而相信才能稱義，我們要成為讓人聽見福音的管道。
■【內容經編輯組摘錄整理成文】