跟隨聖靈，進入神愛的旨意
神的心意不單是叫我們的生命得救贖、脫離罪和律法的轄制，而是渴望我們的生命能進入祂的愛裏，這愛是在耶穌基督裏，神的愛是不能被隔絕的。
一. 體貼聖靈，必得生命 (v.1-11)
『因為，隨從肉體的人體貼肉體的事；隨從聖靈的人體貼聖靈的事。體貼肉體的，就是死；體貼聖靈的，乃是生命、平安。』(v.5-6) “體貼”的原文是立志和目標，是指熱烈地追求，我們要思想今天我們熱烈追求的是甚麼呢? 是屬神國的事和目標，還是我們追求滿足我們肉體的慾望的事、我們的需要和喜惡? 當我們體貼肉體時，只有一個結果，就是死。但當我們熱烈追求的是聖靈時，我們便會得著生命、平安。 那我們追求和體貼聖靈時，會得著一個怎樣的生命呢?
1. 不被定罪﹕『如今，那些在基督耶穌裡的就不定罪了。』(v.1) “不定罪”的意思不單是指被稱義，我們本來因著罪都在刑罰下，都需要付代價，但當我們在耶穌基督裏時，不單我們的罪能被一筆勾消，連罪所帶來的刑罰都能被一筆勾消。因此 “不定罪” 不單是稱義的意思，也代表我們不需再為罪而服役和付代價，因為耶穌已為我們付上了罪的贖價，已滿足了律法的要求。
2. 得神喜歡﹕『原來體貼肉體的，就是與神為仇；因為不服神的律法，也是不能服，而且屬肉體的人不能得神的喜歡。』(v.7-8)當我們拒絕聖靈的帶領和拒絕聖靈在我們的生命作工時，我們是站在神的對立面，是一個與神敵對的位置，這樣的生命不能得神的喜悅。很多時候我們都會用肉體的方法來得神的喜悅，但原來按肉體行事的人是不能得神的喜歡。唯有熱切追求聖靈和體貼聖靈的人，才能討神喜悅。
3. 得永遠的生命﹕『然而，叫耶穌從死裡復活者的靈若住在你們心裡，那叫基督耶穌從死裡復活的，也必藉著住在你們心裡的聖靈，使你們必死的身體又活過來。』(v.11)當我們追求聖靈時，我們的靈魂不單因耶穌而得救，也能靠著耶穌復活過來。我們在永恆國度裏是得著一個永遠的生命，我們的生命是能復活的。因此當我們追求聖靈時，我們得著的不單是世上的生命氣息，而是一個進到永恆的生命。
今天我們要檢視自己的生命，是追求聖靈還是體貼肉體呢? 神看的不是我們口裡說有多追求聖靈，而是我們是否有一個追求聖靈的生命，以致我們在基督耶穌裏得著一個完全的生命。
二. 靠著聖靈得兒女名份 (v.12-17)
當我們靠聖靈行事時，不但得著一個屬神的生命在永恆裏活著，並且證明我們是屬神的兒女。『因為凡被 神的靈引導的，都是神的兒子。』(v.15)神的兒女是會按照神的指引和帶領來行事， “神的兒子”原文是完完全全是神的兒子們，當我們跟隨著聖靈來行事時，這神兒子的身份是確定的，是沒人能奪去，是沒有事能讓這身份被否定的。『你們所受的，不是奴僕的心，仍舊害怕；所受的，乃是兒子的心，因此我們呼叫：「阿爸！父！」』(v.15) “心”的原文是靈，當我們跟隨聖靈行事和聖靈的帶領時，我們便不是作罪的奴僕，聖靈會親自印證我們是神兒女的身份，並且我們自然地能稱呼神為阿爸!父! 『聖靈與我們的心同證我們是神的兒女；既是兒女，便是後嗣，就是神的後嗣，和基督同作後嗣。如果我們和他一同受苦，也必和他一同得榮耀。』(v.15-17) “後嗣”是承繼產業的身份，按聖靈行事不單有神兒女的身份，對於神豐盛的祝福、產業和榮耀，我們都有繼承權。我們都很想在神裏面得著祝福，原來當我們按聖靈行事，在神兒女身份上有一個確據時，我們便能承繼神豐盛祝福的產業。
三. 帶著盼望，等候萬有被贖 (v.18-25)
『我想，現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀就不足介意了。受造之物切望等候神的眾子顯出來。』(v.18-19) “切望”的意思是熱切的期盼，保羅說縱然現在會面對苦難，但他的盼望不是放在現在的環境上，他的盼望是放在神再回來的日子在新天新地和神榮耀的國度裏看見神榮耀的豐盛，因此他便帶著熱切的期盼來等候。『我們得救是在乎盼望；只是所見的盼望不是盼望，誰還盼望他所見的呢（有古卷：人所看見的何必再盼望呢）？但我們若盼望那所不見的，就必忍耐等候。』(v.24-25) “忍耐等候”的原文也是熱切期盼，保羅讓人看見當我們得著神兒女的身份後，我們的眼光要轉變。不單是我們自己經歷這救贖的恩典，進入神榮耀的同在裏，我們也要看見萬有都要進入救贖和神的榮耀裏。人很多時都只看見現在的困難和艱難，保羅要讓每一個受信的人知道，當我們是神兒女的身份後，我們眼光要有一個轉變，不要單看現在所發生的事，要帶著一個盼望去等候萬有被贖這榮耀的境況。神起初創造萬有的時候，是將管治權交給我們，讓我們管理大地，但當人犯罪墮落後，我們所管治的萬有也偏離了神的心意，『我們知道，一切受造之物一同歎息，勞苦，直到如今。』(v.22)縱然現在的環境是這麼艱難，縱然萬有都在同嘆息和勞苦裏，但我們的眼光不要定睛在這些勞苦嘆息上，要定睛神是要透過我們讓萬有被救贖。神要將救贖的恩典擴展到萬有的層面，讓所有人、事、物都一同進入永恆榮耀的國度裏。我們要思想今天我們有沒有這盼望呢? 我們的盼望是放在地上的環境上，還是放在神再回來時所帶來的榮耀和所建立的國度上? 縱然現在因著全球疫情，我們看見整個環境都像是毫無盼望，但保羅提醒我們，我們的盼望是放在神的國度裏，而不是在地上。因此當我們得著救贖後，神是要透過我們的生命逐步去影響我們的家庭、職場、城市和國家，以致最終使萬有都歸入神的榮耀裏。
四. 進入基督不能隔絕的愛 (v.26-39)
透過神對人、對萬有的救贖，我們看見神最終只有一個心意，就是讓我們進入基督不能隔絕的愛。
1. 在軟弱中有聖靈代求：在軟弱中，神的愛也不會與我們隔絕，因為在軟弱中，聖靈會為我們代求。這裏的軟弱特別指身體的疾病或情緒的軟弱，是讓我們沒能力處理的，是生命正處於低處時。在生命的低處時我們不用懼怕，神的愛在我們軟弱和低處時透過聖靈來幫助我們。甚至在低處時我們連讀經、禱告的力量也沒有，但聖靈會為我們代求，我們一切的難處和軟弱祂都會為我們說出來。『鑒察人心的，曉得聖靈的意思，因為聖靈照著 神的旨意替聖徒祈求。』(v.27)聖靈不單為我們禱告，也讓我們去明白神的心意和作為，讓我們在軟弱中再一次剛強。
2. 在萬事中叫我們得益處﹕基督的愛在軟弱中不能被隔絕，同樣在萬事中也不能被隔絕。萬事是指無論在順境或逆境中、在小事或大事上、在屬靈的高峰或低處裏，無論任何的事情，神都是叫我們得益處。『我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按他旨意被召的人。』(v.28)無論大事或小事，每一件臨到我們生命中的都不是偶然，是神為我們調動萬事，因為祂愛我們到一個地步，祂渴望我們的生命能得著造就和成長。『預先所定下的人又召他們來；所召來的人又稱他們為義；所稱為義的人又叫他們得榮耀。』(v.30)這 “益處”不是指看得見的利益，而是讓我們的生命越來越像耶穌，能夠被稱義，能夠得榮耀。無任何的事能隔絕神對我們的愛，每一件事的發生都是出於神的愛，為要叫我們的生命得造就、得榮耀、得益處。
3. 在控告、定罪中靠救恩稱義﹕『既是這樣，還有甚麼說的呢？神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？ 神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和他一同白白地賜給我們嗎？誰能控告 神所揀選的人呢？有 神稱他們為義了。誰能定他們的罪呢？有基督耶穌已經死了，而且從死裡復活，現今在神的右邊，也替我們祈求。』(v.31-34)因著神的緣故，無人能敵擋我們，無任何的事能隔絕神對我們的愛，神已經將祂的獨生兒子耶穌基督賜給我們，這就是神愛我們最好的證據。神已將耶穌都賜給我們時，祂怎會不將萬有都賜給我們呢? 神的愛是毫無保留的愛，可能我們今天會因著生命的軟弱或犯罪的緣故會聽到控告或定罪的聲音，可能這些聲音是從人、仇敵或自己而來，但這些聲音都已無效，因為神定義稱我們為義，神已藉耶穌基督為我們付上了生命的贖價，讓我們被贖回和罪得赦免，使我們是能活出一個得勝的生命。並且耶穌仍然為我們的生命代求，可見神的愛是毫無保留，直到今天祂仍然為我們代求，這份愛是不止息的愛。因此我們要知道無任何的事能使我們與神的愛隔絕，萬事、軟弱、和罪都不能夠，這份愛是超越一切的。
4. 在一切事上得勝有餘﹕這份愛有一個心意，就是叫我們在一切事上都得勝有餘。『誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？如經上所記：我們為你的緣故終日被殺；人看我們如將宰的羊。』(v.35-36)這些都是保羅自身的經歷，在以上這些經歷中，他肯定的是無一樣事或經歷能夠使他與神的愛隔絕。『然而，靠著愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘了。因為我深信無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與 神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的。』(v.37-39)這三節是保羅的一個總結，他經歷了這麼多的艱難、困境、低處，或被人傷害和逼迫的事，他看見靠著神的愛，他在這些的事上都得勝有餘。 “得勝有餘”的原文是徹底的得勝和反敗為勝，他發覺原來只要有神的愛在他生命中，無論面對任何光境或艱難，他都能有一個押倒性的勝利在他的生命中，是沒有任何的事能超越這勝利。保羅深信無任何的患難、處境、掌權或一切的受造物能讓他與神的愛隔絕，而這份愛是在耶穌基督裏。這是保羅自身的見證來告訴我們在神的愛裏是絕對有出路。
今天因著整個大環境，我們可能都面對經濟的動盪或不安的消息。甚至好像禱告了兩年多，列國的疫情仍然很嚴峻，很多的事情都讓我們感到很貼身。但神藉著今章的經文讓我們明白祂的心意不單是讓我們得救贖，而是要將我們帶進祂的愛裏，這份愛是要叫我們在任何的處境中得勝有餘，祂的愛能叫我們超越一切的困難。我們的焦點要再一次放回神身上，從我們接受耶穌基督那一刻起，這份愛，這份得勝已經在我們的生命中。`
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