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撒母耳記上18章

耶和華與大衛同在

『掃羅懼怕大衛;因為耶和華離開自己,與大衛同在。』(v.12) 『大衛做事無不精明,耶和華也與他同在。』(v.14)『掃羅見耶和華與大衛同在,又知道女兒米甲愛大衛』(v.28)耶和華的靈離開了掃羅,與大衛同在,經營神的同在是很重要的,有神的同在一切就不一樣。我們有神的靈和同在就不需懼怕,也不需與人比較,因為當我們生命有神的同在時,神就會傾向於我們。當我們經營好與神的關係,與人的關係就自然會好。

一、 有神的靈在大衛身上 (v.1-5)

1. 約拿單與大衛結盟﹕估計是父親掃羅的攔阻,以致約拿單沒有出來與歌利亞爭戰。『約拿單從身上脫下外袍,給了大衛,又將戰衣、刀、弓、腰帶都給了他。』(v.4) 外袍、戰衣、刀和弓這些是代表約拿單的身份,他都願意給予大衛,是因著他倆對神都有信心,以致約拿單對大衛有超然的愛。『約拿單對拿兵器的少年人說:「我們不如過到未受割禮人的防營那裡去,或者耶和華為我們施展能力;因為耶和華使人得勝,不在乎人多人少。」』(撒上4:6) 當約拿單要攻打非利士人時,約拿單相信爭戰得勝是在乎神,不在乎人多人少;而大衛打歌利前也是說『你來攻擊我,是靠著刀槍和銅戟;我來攻擊你,是靠著萬軍之耶和華的名,就是你所怒罵帶領以色列軍隊的神。』(撒上17:45) 約拿單這麼愛大衛是因著他們有同一個靈,並且他知道神的靈已離開他父親,因為本來應該是掃羅出戰的。當大衛出戰時,大衛說中了約拿單的心聲,他們的靈相通,以致他們互相愛慕,甚至願意為對方捨棄生命,這是超然的愛,並不是慾望上的愛,是靈裏都相信和依靠神。『約拿單愛大衛如同愛自己的性命,就與他結盟。』(v.4) 結盟是綁在一起,同一體的意思,世上的結盟都是為著自己的利益,但約拿單與大衛的結盟是因著耶和華的緣故,是在神裏面連結,綁在一起。並且約拿單有為父的心,沒有忌才的心,就像沒有父母會害怕自己的孩子比自己厲害。

2. 作事精明﹕『作事精明』在這章出現了四次,當有神的靈同在時便會作事精明。

3. 眾人喜悅﹕『掃羅無論差遣大衛往何處去,他都做事精明。掃羅就立他作戰士長,眾百姓和掃羅的臣僕無不喜悅。』(v.5)

二、 耶和華離開掃羅 (v.6-16)
『掃羅懼怕大衛;因為耶和華離開自己,與大衛同在。』(v.12) 當耶和華的靈離開掃羅時,便帶來以下的事情發生﹕

1. 嫉妒﹕『眾婦女舞蹈唱和,說:「掃羅殺死千千,大衛殺死萬萬。」掃羅甚發怒,不喜悅這話,就說:「將萬萬歸大衛,千千歸我,只剩下王位沒有給他了。」從這日起,掃羅就怒視大衛。』(v.7-9) “怒視”是專注、朝著、盯著的意思,當我們有嫉妒和比較時要小心,耶和華的靈會離開我們,會讓我們陷入一個困境裏。耶和華的靈離開掃羅,以致他整個生命向下滑。

2. 有破口招來惡魔﹕『次日,從神那裡來的惡魔大大降在掃羅身上,他就在家中胡言亂語。大衛照常彈琴,掃羅手裡拿著槍。』(v.10) 因著嫉妒、比較和憤怒的破口,而招來惡魔,這就是彰顯。

3. 對大衛起殺機﹕『掃羅把槍一掄,心裡說,我要將大衛刺透,釘在牆上。大衛躲避他兩次。』(v.11)

4. 懼怕有神同在的大衛﹕『掃羅懼怕大衛;因為耶和華離開自己,與大衛同在。』(v.12)

5. 錯誤決定﹕掃羅讓大衛離開自己是錯誤的決定。

6. 懼怕大衛,反提升大衛﹕『掃羅見大衛做事精明,就甚怕他。但以色列和猶大眾人都愛大衛,因為他領他們出入。』(v.15-16) 掃羅本來要害大衛,叫大衛去打仗而是想借非利士人的手殺他。但當有神的靈在大衛身上,神保守大衛,讓他爭戰得勝,化險為夷,眾人都愛他。

三、有神同在的大衛(v.17-30)

1. 掃羅借刀殺人,害不了衛﹕掃羅兩次想借他兩個女兒米拉和米甲殺大衛,但都害不了大衛。

2. 鐵板成為跳板﹕掃羅想要讓大衛陷在困境中,但這反成為大衛的跳板,因他帶領以色列人勝過非利士人,反讓人更尊敬和擁護大衛『每逢非利士軍長出來打仗,大衛比掃羅的臣僕做事精明,因此他的名被人尊重。』(v.30) 因此有聖靈同在和恩膏的人不需要懼怕,作組長的不需要刻意取悅和討好組員,當有神的同在時,我們便會做事精明,蒙人喜愛,人便會尊敬和傾向我們。

無論對於約拿單和掃羅都是面對同一種狀況,就是神用大衛而沒有用自己。但約拿單與掃羅的反應很不一樣,其實約拿單比掃羅更有理由去妒忌,因為約拿單很有條件被用,但神沒有用他,卻用了大衛。如果我們是約拿單會怎樣想呢? 本來自己比父親更出息,有本事打敗歌利亞,但神卻用了大衛。但約拿單很開心大衛被用,而掃羅卻因著大衛被用而很不開心。當一個人突然興起,被神使用過於我們時,我們會怎麼想和有甚麼感覺呢? 約拿單很開心神用大衛,是因為約拿單的心完全在神身上,他沒有自己。如果我們會因著自己被神用很開心,但別人被神用卻很不開心時,是因為我們的生命出了差錯,焦點在自己的身上,被神用開心也是因著自己的榮耀和別人的掌聲。掃羅就是因著看重自己有沒有被重視,所以他不能接受一個人比他更出息。這種感覺是很普遍的,我們要反觀如果是我們,我們的心會是如何呢?

掃羅會將自己的失勢,不被神用的問題歸咎於他人,覺得如果沒有大衛,他自己會依然在這個位置上,受人擁戴,被神使用。但其實沒有某個人,神也未必會放我們在某個位置上,因為是我們的生命出了問題。甚至有些人會覺得牧師比較疼愛某個人,如果沒有這個人,牧師便會看到自己,這個是很普遍卻不合真理的思想。掃羅將問題都歸咎別人,但他沒有想其實是自己的生命出了問題。掃羅要做的不應是殺大衛,而是要追回神的同在。掃羅沒有檢視一切問題的源頭是源於自己,而不是大衛的出現。

其實大衛也會犯錯,也曾失去神的同在,但他把神的同在追回來。於詩篇51篇記載,大衛向神說不要收回祂的聖靈,大衛在乎神的同在,他要追回神的同在,但掃羅卻不要神的同在。我們很想被人重視,讓人看見自己,覺得所有攔阻我們被重視的人不在,我們便會被重視,這是錯誤的想法。我們只要經營神的同在便可以,而不是除去我們覺得是障礙的人。約拿單與大衛有一個共通點,就是單純和簡單,如果心思複雜,我們會招來黑暗,活在被轄制中。『就更怕大衛,常作大衛的仇敵。』(v.30) 掃羅不只作大衛的仇敵,也是作神的仇敵,因為他與一位有神同在的人對立,等於與神對立,我們會越來越往錯的方向走,我們要學習約拿單的單純和簡單。

 

■【內容經編輯組摘錄整理成文】