在神發怒的日子，轉向祂哀求
上一章講要明白神的管教，今章用很多篇幅來說神的刑罰怎樣臨到猶大國，詳細地描述了猶大國怎樣徹底地被摧毀，並也看見先知的心腸，看見耶利米因著自己國家的下場的那種心裏的痛苦。耶利米這角色很不容易，他是在南國末後40年供職的，在約西亞王時已開始事奉，他自己很敬畏神，不住地發預言和勸每一個王。但他卻被忽略，甚至幾乎失去性命，但他沒有因而幸災樂禍和陷在憤怒中，他反而為猶大國哀傷，因為他真的很愛他的民族和國家。耶利米自己這麼敬虔，但當國家遭難時，他都受累，被擄，雖然沒有記載他最後的下場，但傳說他是被打死的。對於耶利米來說，像是一直在事奉，但都看不見果效。耶利米一直向自己的民族說要回轉跟隨神，但到最後整個國家都傾覆了。其實這是很大的沖衝，因為自己所做的像是沒有果效，並且也沒有因著自己的敬畏神可以獨善其身，要一同承受苦難。如果是我們，很容易會有受害者心態或會抱怨神為甚麼自己也受災。有時候可能我們也會覺得自己很敬畏神，是應該蒙福的，但被別人的問題連累時，可能我們都會覺得為甚麼要一同受虧損。但耶利米並沒有這樣，他仍然為自己的民族哀痛，仍然站在自己的崗位上，為他們指出一條活路。
耶利哀歌第1至4章是離合詩，是按希伯來字母順序作起首，希伯來字母有22個，因此今章便有22節。前4章是用反差性的寫作效果來表達，因為整個猶大國的場境是很混亂，但反而這首哀歌是以很公整、有跌序、按字母作起首而寫成的離合詩來形容當時混亂的狀況，是一個極大的反差技巧。而最後一章因著情緒的爆發，因此不能按字母次序。
一. 神的怒氣向錫安傾倒 (v.1-12)
『主何竟發怒，使黑雲遮蔽錫安城！他將以色列的華美從天扔在地上；在他發怒的日子並不記念自己的腳凳。』(v.1) 今章也是以 “何竟”，即哀哉作開始， “腳凳”是指約櫃，即神發怒的日子已臨到，祂將以色列的華美從天扔在地上，耶和華的怒氣全然向錫安傾倒。
1. 吞滅一切的住處 (v.2-5)﹕神的憤怒像烈火一樣倒向整個猶太國，燒盡一切國家的住處，無論是宮殿或百姓所住的，一切的建築物，一切的保障都被摧毀。表面上是巴比倫入侵猶大國，燒毀整個城，但耶利米看見這是神所做的事，是神容許火燒毀整個猶大國。因此先知看事的角度與人不一樣，人看是巴比倫滅了猶大國，先知卻看見背後屬靈的根源是神透過巴比倫來滅猶大國。
2. 毀壞自己的聖殿(v.6-8)﹕這3節有三次 “自己的”，這是神自己的聖殿，但今天神親手毀滅。神向大衛說聖殿本來是為祂名而立的地方，祂要在這裏與祂的百姓一起，讓他們敬拜神，但今天神不要自己的聖殿。『他強取自己的帳幕，好像是園中的窩棚，毀壞他的聚會之處。耶和華使聖節和安息日在錫安都被忘記，又在怒氣的憤恨中藐視君王和祭司。耶和華丟棄自己的祭壇，憎惡自己的聖所。』(v.6-7a)神毀壞自己的聚會地點，並且不要節期，從此祂的百姓被擄到巴比倫便不能在聖殿守節期和安息日。並且事奉者神也不要，他們再沒有供職的機會，整個聖殿系統都被毀，神全部都不要。神一直讓聖殿存留是給百姓機會，讓他們能與自己重建關係，但今天聖殿這地方神丟棄了，像是徹底不要百姓，像是完全沒有機會了。可以想像神有多憤怒，即使過去百姓在聖殿裏設立偶像祭壇，神都忍耐，仍存留聖殿，希望有一天百姓能與祂再重建關係，但到這刻，神已不能再忍耐，祂連自己的聖殿也不要了，到了一個像是無可挽救的地步。
3. 全民落在審判中(v.9-12)﹕城被毀，聖殿也被摧毀，全民也落在受審判的下場。君王、首領落在沒有律法的列國中；先知不得見耶和華的異象；城中長老本來很有權柄坐在城門口，現在只能為國破家亡而哀傷；處女也光彩全失；所有人都面帶羞恥和哀傷，因為經歷了很大的傷痛，這是神對他們的審判。『那時，他們在城內街上發昏，好像受傷的，在母親的懷裡，將要喪命；對母親說：穀、酒在哪裡呢？』(12)很多人都被擄、被殺，城內很多孩童都沒有人照顧，並因肚餓而在街上找東西吃，在街上發昏，面臨餓死的邊緣。『這是耶利米看見的景象。耶和華丟棄自己的祭壇，憎惡自己的聖所，將宮殿的牆垣交付仇敵。他們在耶和華的殿中喧嚷，像在聖會之日一樣。』(v.7)本來聖會之日，民族聚集在聖殿是很熱鬧的聲音，但現在卻是被仇敵侵佔聖殿熱鬧的聲音而取代，這是很淒慘的景像，『我眼中流淚，以致失明；我的心腸擾亂，肝膽塗地，都因我眾民遭毀滅，又因孩童和吃奶的在城內街上發昏。』(v.11) 耶利米被稱為淚眼先知，因為他為著自己國家不住地流淚，甚至差點失明，這是先知的心腸。看見一群一直叛逆不聽自己的百姓、首領、君王遭難了，耶利米的心不是幸災樂禍，而是哀痛，這就是先知的心腸。先知是表達神裏面的情感，神是一樣地痛心。
二. 不顧罪孽，失去神顧惜 (v.13-17)
先知向錫安的民說話，是先知對他們的勸誡。耶利米說出為甚麼神的怒氣要向錫安傾倒，是因著百姓不顧罪孽，失去了神的顧惜。『耶路撒冷的民哪，我可用甚麼向你證明呢？我可用甚麼與你相比呢？錫安的民哪，我可拿甚麼和你比較，好安慰你呢？因為你的裂口大如海，誰能醫治你呢？』(v.13)先知看見耶路撒冷創傷是多麼的大，大得像海那麼深的裂口，沒甚麼可以讓她得安慰，為甚麼會這樣?『你的先知為你見虛假和愚昧的異象，並沒有顯露你的罪孽，使你被擄的歸回；卻為你見虛假的默示和使你被趕出本境的緣故。』(v.14)因為他們當中的先知只說好聽的話和愚昩的異象，全部都是誤導人的， “卻為你見虛假的默示和使你被趕出本境的緣故”原文是指一個誤導，他們所說的沒有顯露百姓的罪孽，誤導他們以致現在在被擄的境況中。當時並不是沒有真先知，耶利米是有說話的，但他們不聽，他們愛聽假先知的謊話，愛聽好的話，因此他們被誤導和引誘往錯誤的方向走，以致神不顧惜他們，下場就是被嗤笑，『凡過路的都向你拍掌。他們向耶路撒冷城嗤笑，搖頭，說：難道人所稱為全美的，稱為全地所喜悅的，就是這城嗎？你的仇敵都向你大大張口；他們嗤笑，又切齒說：我們吞滅她。這真是我們所盼望的日子臨到了！我們親眼看見了！』(v.15-16)為甚麼會這樣? 因為『耶和華成就了他所定的，應驗了他古時所命定的。』(v.17a) 神所命定他們犯罪就是會有如此的下場，以致仇敵都可以向他們誇耀。為甚麼會失去了神的顧惜? 因為百姓不顧自己的罪孽，喜愛聽不會顯露罪孽的話。這對我們也有很大的提醒，如果一直沒有人說出我們的問題，這是不好的。以色列人卻覺得很好，他們愛聽的就是不顯露自己罪孽的話，即使有人說，他們也不接受，也不要聽。我們會否也不想我們的權柄說出我們生命的問題? 即使他們說出來，我們不去接受指證，這是一個祝福嗎? 其實是一個災禍。我們愛聽甚麼說話呢? 只愛聽謊話或好聽的話? 忠言是逆耳的，我們不要只愛聽謊言、吹捧的說話、不會指出你生命問題的話，或單單喜愛與一些不會說出你問題的人在一起。當組長提醒我們生命不要做某些事時，我們會不喜歡嗎？這就是猶大國當時的光境，喜愛與一些不會說出他們問題的人在一起，他們到最後就失去了神的顧惜，落在審判中。但是否這樣就毫無盼望呢? 不是的，先知已指出了一條出路。
三. 呼籲錫安，流淚哀告神 (v.18-22)
縱然國家沒有了，與神相交的聖殿沒有了，百姓都落在審判中，是否就是已經定局呢? 耶利米努力地拉百姓到神的面前，他呼籲錫安來流淚哀告神，『錫安民的心哀求主。錫安的城牆啊，願你流淚如河，晝夜不息；願你眼中的瞳人淚流不止。』(v.18)其他的先知是向人說虛謊的話，真先知是呼籲人來悔改和認罪，叫人面對自己的問題，去流淚和認罪，去回轉尋求與神之間的關係。『夜間，每逢交更的時候要起來呼喊，在主面前傾心如水。你的孩童在各市口上受餓發昏；你要為他們的性命向主舉手禱告。』(v.19)耶利米鼓勵百姓即使在夜間時仍要起來呼喊，傾心如水，即將我們的心向神倒出來如同水一般，要為現在的慘況向耶和華舉手禱告，要流淚呼求。『耶和華啊，求你觀看！見你向誰這樣行？婦人豈可吃自己所生育手裡所搖弄的嬰孩嗎？祭司和先知豈可在主的聖所中被殺戮嗎？少年人和老年人都在街上躺臥；我的處女和壯丁都倒在刀下；你發怒的日子殺死他們。你殺了，並不顧惜。你招聚四圍驚嚇我的，像在大會的日子招聚人一樣。』(v.20-22a) 這可以說是耶利米的哀求，也可以說是耶利米叫錫安的民這樣向神哀求。這些事已發生，但可以求神的顧惜憐憫再一次臨到。當時的人餓到一個地步是要吃自己的下一代，因為城被圍困以致饑荒，先知和祭司在聖所中被殺，少年人、老年人在街上躺卧，處女和壯丁倒在刀下，是巴比倫殺害他們，但神的手容許，以致所有人不被顧惜地被殺盡。『耶和華發怒的日子，無人逃脫，無人存留。我所搖弄所養育的嬰孩，仇敵都殺淨了。』(v.22b) 耶和華發怒的日子，我們能做甚麼呢? 唯一能夠做的就是向祂流淚哀告，求神的憐憫再一次臨到自己，因為我們相信神是不永遠發怒，且有豐盛的慈愛，先知知道這是神的屬性。
這章提醒我們不要像以色列人一樣，只愛看虛假的異象，聽虛假的默示，而不愛看自己的罪孽。另外，我們要有先知的心腸，當我們看見別人受苦時，我們要有憐憫和哀痛的心，要將人指向神，讓人在苦難中看見出路，看見神的憐憫和慈愛，看見盼望與機會。
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