主掌大局，逆主的下場
上一章，大衛被按立成為猶大王，在這一章如果大衛接受押尼珥的幫助成為以色列的君王，那就白白地浪費了神在他生命中所磨練的時間。對我們來說，要學習等候神的心意成就，我們凡事要懂得分辨，需要更多地求問神，不要自己做主。大衛作王是神的心意而不是靠押尼珥的幫助，是神在掌權大局。
一、 大衛家興起 (v.1-5)
大衛雖然是敬拜神的人，但是在男女情感上卻是軟弱的，大衛共有六個妻妾，六代表人的數字，神的心意是一夫一妻，這是神不喜悅的。大衛生了許多兒女，這些同父異母的兒女日後成了破口，更成為禍根。大衛在希伯崙另取了四位太太這表示國土在太平安穩中成長；而掃羅家日見衰弱，經文中沒有交代伊施波設有多少兒女，他是傀儡王，他在懼怕中。
二、 押尼珥逆主，走上不歸路 (v.6-11)
1. 伊施波設的軟弱（v.7-8）
『 掃羅有一妃嬪，名叫利斯巴，是愛亞的女兒。一日，伊施波設對押尼珥說：「你為甚麼與我父的妃嬪同房呢？」押尼珥因伊施波設的話就甚發怒，說：「我豈是猶大的狗頭呢？我恩待你父掃羅的家和他的弟兄、朋友，不將你交在大衛手裡，今日你竟為這婦人責備我嗎？』（v.7-8）按當時歷史背景來說，王死後的妃嬪是留給下一任的君王， 掃羅死後，掃羅的妃嬪理應成為伊施波設的妃嬪，但是伊施波設只是一個傀儡王，大權都落到押尼珥的手中。押尼珥很有野心，他視自己是王的地位。伊施波設雖然是王，但是他很軟弱，他不敢問押尼珥為甚麼與自己的妃嬪同房，而只是說為甚麼與他父的妃嬪同房，因為他懼怕押尼珥。這也使押尼珥叛逆主而走上不歸路。
2. 自以為能夠左右大局
『押尼珥因伊施波設的話就甚發怒，說：「我豈是猶大的狗頭呢？我恩待你父掃羅的家和他的弟兄、朋友，不將你交在大衛手裡，今日你竟為這婦人責備我嗎？我若不照著耶和華起誓應許大衛的話行，廢去掃羅的位，建立大衛的位，使他治理以色列和猶大，從但直到別是巴，願神重重地降罰與我！」』(v.8-9) 押尼珥自大、自以為是，自以為能夠掌握一切，他說『恩待你父掃羅的家和他的弟兄、朋友，不將你交在大衛手裡』不是他能夠恩待掃羅家，不是他能夠廢去掃羅的位，他不知道一切都在神的掌權之中，押尼珥既然能說出『耶和華起誓應許大衛的話』表明神揀選大衛的事已經廣為人知，押尼珥完全知道大衛成為以色列的君王是出自神的旨意，但他卻不願意順服接受。事實上大衛不想用爭戰的方式讓自己成為以色列的王，他等候神的時間，等候神的帶領。押尼珥卻覺得他能夠幫助大衛成為以色列的王，大衛能夠成為王是神的應許，押尼珥不能夠靠著自己的力量來左右神的計劃。
3. 與主做對
押尼珥完全沒有把伊施波設放在眼裡，他甚至與王的妃嬪同房，他不懂得尊重權柄，不明白主人的心意，他狂妄自大、任意妄為。押尼珥明知道大衛是按神的心意和應許作王，但是大衛家與掃羅家有長時間的爭戰，原因是押尼珥想奪權，雖然他知道神的旨意，但不合自己心意的時候，就找出貌似合理的藉口來偏行己路。押尼珥如果不與大衛家奪權，大衛早就順理成章成為以色列的君王了，因為當時以色列心的心其實都歸向大衛。大衛作王七年，伊施波設作王兩年，這期間他們一直在爭戰中。
三、 約押逆主，帶來咒詛（v.12-32）
『 約押和跟隨他的全軍到了，就有人告訴約押說：「尼珥的兒子押尼珥來見王，王送他去，他也平平安安地去了。」約押去見王說：「你這是做甚麼呢？押尼珥來見你，你為何送他去，他就蹤影不見了呢？你當曉得，尼珥的兒子押尼珥來是要誆哄你，要知道你的出入和你一切所行的事。」』（v.23-25）約押和押尼珥一樣，也是屬肉體的。他義正言辭地指責大衛﹕『你這是做甚麼呢？』(v.24)這樣對權柄是很沒有禮貌的，表面上他是為大衛好，實際上是出於自己和押尼珥之間的私人恩怨。約押背地裡謀殺押尼珥，不但是為弟弟報仇，而且為要除去對自己元帥地位的潛在威脅。約押完全是自我為中心，沒有把大衛放在眼裡。他沒有與大衛商討下就將大衛視為能英勇善戰的軍事英才殺害，這是很不尊重權柄做法。因此大衛對約押家的咒詛是很嚴厲的，約押遭受咒詛完全是因為自己造成的。
大衛面對押尼珥的拉攏其實是對他的一個考驗，他在逃亡的日子中神不斷地在塑造他的生命。大衛接受了押尼珥的幫助與他立約，如果押尼珥帶了以色列其餘的支派來歸順大衛，大衛只能夠成為第二個傀儡王，便成了押尼珥使大衛作王。我們看到神的手在其中掌權，神攔阻了押尼珥的計劃，大衛成為以色列王是有神的時間與計劃。神在我們生命的大小事上掌權，我們要單純清潔地心跟從神，在凡事上我們要靠神而不是靠人。