作趕出黑暗的領袖
第21至24章都不是接續第20章，是記錄一些大衛事蹟的寶記。大衛在位年間要面對不同的事，包括上代君王得罪神，以及自己做了不智的事得罪神，因此21至24章是有一個舖排，先說得罪神的事件，然後記載勇士名單，再到大衛的詩，然後再出現勇士名單，又再記載一些得罪的事，是一個對稱的舖排，當中講到大衛怎樣面對這些事情。「當日，跟隨大衛的人向大衛起誓說：「以後你不可再與我們一同出戰，恐怕熄滅以色列的燈。」」(v.17b)大衛是以色列的燈，這燈是不可熄滅的。燈是用來發光和驅趕黑暗，因此大衛這領袖要將以色列一切黑暗都除去，好好地作以色列的燈。
一. 挪去國中的咒詛 (v.1-14)
饑荒是一個咒詛，第一、二年饑荒可能都是剛巧，但連續三年饑荒，大衛便知道有一個咒詛臨到以色列。「大衛年間有饑荒，一連三年，大衛就求問耶和華。耶和華說：「這饑荒是因掃羅和他流人血之家殺死基遍人。」」(v.1)這饑荒是在大衛年間發生，但沒清晰說明時間點，但相信不是他晚年的事，而是早期的事，並且當中提到米非波設，可見是早期作王，和剛找回米非波設不久所發生的事。大衛當時靈命仍很好，他會求問耶和華，神便將原因告訴他。這饑荒是來自一個咒詛，當掃羅執政時，神看他是流人血之家，不單是掃羅，是掃羅整個家族和王朝，他們流了基遍人的血。「原來這基遍人不是以色列人，乃是亞摩利人中所剩的；以色列人曾向他們起誓，不殺滅他們，掃羅卻為以色列人和猶大人發熱心，想要殺滅他們。大衛王召了他們來，」(v.2)基遍人不是以色列人，但以色列人曾向他們起誓不會殺他們，並且基遍人一直很融入在以色列人中，對神是很認真。撒母耳記上第7章記載，以利時代約櫃被擄到非利士，然後再回到以色列地在伯示麥時，因著很多人擅觀約櫃而被神擊殺，最後是基列耶林人接走約櫃，約櫃自此放在基列耶林二十年。其實基列耶林人就是基遍人，因為基遍四個城其中一個城便是基列耶林。因此雖然他們不是以色列人，但從約書亞年代他們便一直跟隨耶和華。掃羅大發熱心殺了他們，可能是視他們為外邦人，他要在以色列土地土中清除外邦人，但卻沒有看他們與以色列人之間的約。以色列人視他們為自己的一份子，且曾立約不殺他，但掃羅卻毀了此約，因此神極不喜悅。對於基遍人來說，掃羅是王，王和他流人血之家殺了他們，他們甚麼都不能做，也不沒有人能為他們伸冤，他們只能一直承受這冤情和痛苦，像是沒人理會和幫助，但神為他們伸冤。不是基遍人讓國中有饑荒，他們沒有這能力，是神使以色列地饑荒，神讓他們知道神是看在眼內，神知道此事，神紀念他們。縱然掃羅陣亡了，但也不代表這事便完結，神要追討基遍人的冤情。我們要看見神為人伸冤，神看見基遍人的痛苦，本來基遍人在約的保護下，但竟然有人起來毀這約。對於基遍人來說毀約的後果沒人能執行，但神讓他們知道神記得。有時候我們遭遇一些事情，好像已經過了很久，神也沒做甚麼，原來不是的，神是公義的，神是會記住的，因此我們可以很放心，神一定會看見我們的需要，為我們來伸冤。如果在掃羅年間有饑荒，掃羅也不會起來處理這事，神使饑荒在大衛年間發生，就是要在這時候去處理這事。當大衛求問時，神便立即將原因告訴他。縱然是上一任王的事，但以色列是一個整體，掃羅是代表以色列去做這事，因此整個國都承受咒詛。大衛知道原因後便找當事人，即去找倖存的基遍人去問他們說:「我當為你們怎樣行呢？可用甚麼贖這罪，使你們為耶和華的產業祝福呢？」(v.3)這是罪，這罪要被贖和替代，要去處理，代表要去付一個代價。解決的關鍵是要讓基遍人能祝福這土地，饑荒才能除去。基遍人也十分清晰是向誰追討，「基遍人回答說：「我們和掃羅與他家的事並不關乎金銀，也不要因我們的緣故殺一個以色列人。」大衛說：「你們怎樣說，我就為你們怎樣行。」他們對王說：「那從前謀害我們、要滅我們、使我們不得再住以色列境內的人，現在願將他的子孫七人交給我們，我們好在耶和華面前，將他們懸掛在耶和華揀選掃羅的基比亞。」王說：「我必交給你們。」」(v.4-6)基遍人過去所遭遇的是被謀害、被滅和被趕出。基遍人開出條件，是向流人血之家追討，要交出掃羅七個子孫，將他們處死，作贖罪。「我們好在耶和華面前」，基遍人知道能止息饑荒的是耶和華，因為不是由他們降下和止息饑荒，而是他們所做的是否合神的心意，因此他們說不關乎以色列人的事，只向掃羅家追討。並且他們也不多要，也不要殺盡掃羅家全部子孫，只要七個，作為完全的代表，其實已十分恩慈。大衛紀念與約拿單的約，因此沒將約拿單的兒子米非波設交出來，這相對掃羅的不守約，大衛是守約。「卻把愛雅的女兒利斯巴給掃羅所生的兩個兒子亞摩尼、米非波設，和掃羅女兒米甲的姊姊給米何拉人巴西萊兒子亞得列所生的五個兒子。交在基遍人的手裡。基遍人就把他們，在耶和華面前，懸掛在山上，這七人就一同死亡。被殺的時候正是收割的日子，就是動手割大麥的時候。」(v.8-9) 「在耶和華面前」，基遍人不算在仇恨中報私仇，他們是在神面前執行基遍人被屠殺這事件的審判刑罰。「被殺的時候正是收割的日子，就是動手割大麥的時候。」這是大慨逾越節的時候。愛雅的女兒搭棚，一直陪伴屍身，直到天降雨(代表咒詛解除了)，即住棚節後，代表她看守屍身差不多半年的時間。當有人告訴大衛時，大衛便將這些屍身收回，因為天降雨，代表耶和華已悅納這事，耶和華已算這冤被解除。大衛尊重屍身，收回這些骸骨，放在他們家族的墳墓裏。「此後 神垂聽國民所求的。」(v.14b)咒詛已解除，神聽國民所求，讓天下雨。可能這三年國民也不住為雨水呼求，但神也沒有垂聽，直到三年後大衛求問神原因才知是毀約的咒詛。可見大衛真的趕出黑暗，因此領袖要有敏銳度，如果領袖不敏銳，可能饑荒便一直持續下去。並且領袖問了，也要有相應的行動，挪去國中的咒詛黑暗的籠罩。
二. 建立勇士去爭戰 (v.15-22)
無論是基遍人的事或非利士人沒有徹底地剷除，都是掃羅留下的爛攤子，大衛要將上一代領袖沒有做好的事，繼續去處理。上一代領袖帶來的是黑暗，大衛便要將這些事驅趕，除去咒詛和仇敵。非利士人本來應該是由掃羅去對付，但他失職和失責，因此現在以色列人仍要去與非利士人打仗。一開始大衛帶領非利士人去爭戰，但現在他也疲乏，不及當年，因此他興起下一代年青力壯的勇士，
「但洗魯雅的兒子亞比篩幫助大衛，攻打非利士人，將他殺死。當日，跟隨大衛的人向大衛起誓說：「以後你不可再與我們一同出戰，恐怕熄滅以色列的燈。」」(v.17)大家都看大衛很重要，大衛如果死了，這國便會荒亂。大家看大衛是以色列的光，大家要跟隨著大衛的領導，有他以色列便有方向、智慧、保護和安慰，因此當大衛昏暗時，以色列國便很慘。大衛需起來作以色列的燈，他的下屬說他不可再一同出戰，因此由大衛的下屬去出戰，大衛下面的勇士都十分出眾。所以領袖不可個人主義，因為有限制，即使大衛過去一戰成名，他也會有他的限制，也會年紀大，力氣衰敗，所以不能有個人英雄主義，一定要興起下面的人，要放手。所以大衛不會覺得打敗非利士人的功勞一定要是自己，領袖要讓一樣事情永續下去，便一定要興起下面的人。正如對大衛而言要不住有人能與非利士人爭戰，便要建立下面的勇士去爭戰，不是自己一個人去做。聰明的領袖不是自己聰明就行，而是要建立下一代起來，接續自己所做的。所以我們教會很看重團隊的運作和牧養，牧養就是要建立下面的人起來，去發揮他們。大衛勇士有很多，這裏記名的有四位，他們所面對的敵人都是偉人，很高大的人，但大衛的勇士毫無所懼，都將他們殺掉。「這四個人是迦特偉人的兒子，都死在大衛和他僕人的手下。」(v.22) 大衛在位時安定以色列，挪去咒詛，率領下屬戰勝敵人，國在大衛的光明領導下很安定。
大衛這光明是從耶和華而來，當大衛求問神，倚靠神便有光。做領袖的要看見大衛的生命，縱然他有美好的品格，但也不是靠他個人能做甚麼，因為人也有黑暗的一面。何時大衛能作以色列的燈? 是連結於神的時候。我們連結於神時，便能除去咒詛，勝過仇敵。