善用今生，預備永恆
神透過今章的經文來提醒我們把焦點放在神永恆的國度，而不是放在地上的金錢。現在的世界混亂亦動盪，我們是不是要倚靠金錢成為我們的安全感，或金錢是否能決定我們的靈魂將來去哪裡呢？都不是的。我們今生所有的東西都帶不走，唯有永恆裡面的東西才是真實的。然而有時候我們的眼光卻很短視，只顧籌算我們地上的退休計劃、孩子入讀的學校、孩子將來的婚禮等等，務求讓自己及孩子有一個很好的人生。耶穌透過不同的教導幫助當時的門徒，今天我們也是耶穌的門徒，所以我們也要認真去聽耶穌給我們的智慧。
一. 作聰明、忠心，屬神的管家 (v.1-13)
主人給了管家權柄去管理那些資財，打理他的生意，但那些資財並不屬於管家的。管家不單沒有盡責的打理主人託付給他的資財，反倒是任意浪費主人的錢財和產業。主人知道後，他要求管家為自己所做的向他交代明白，並且辭退管家，不能再為自己作管家，這是管家的結局。「那管家心裡說：「主人辭我，不用我再作管家，我將來做甚麼？鋤地呢？無力；討飯呢？怕羞。」(v.3)當管家知道主人要辭退他的時候，第一時間為自己的將來去打算，他有長遠的眼光，還會衝量自己的能力，思想將來能靠什麼生活，鋤地呢？無力；討飯呢？怕羞。「主人就誇獎這不義的管家做事聰明；因為今世之子，在世事之上，較比光明之子更加聰明。」(v.8)主人認為管家的行為不當才會辭退管家，但在這經文中主人為什麼還誇獎這不義的管家做事聰明？原來此處的聰明意思是精明，有智慧，是有預備的人。在主人的角度，儘管管家行了浪費自己的錢財，以及私自縮減欠債人的債務等這些不合自己心意又不義的行為，但管家的聰明在於他會為自己的將來去預備。「今世之子」是指跟從，受世界影響的人；「光明之子」是指跟隨主的人。為什麼主人說跟從世界的人比跟從主的人更有智慧，更更有聰明？因為跟從世界的人，不信耶穌的人都會去為自己的將來，自己的孩子去打算，然而信耶穌的人會否去想將來離開世界，到了永恆的國度裡會怎樣生活呢？很少基督徒會思想這個問題。所以為什麼主人─耶穌說今世之子較聰明。我們也是跟從耶穌的人，我們有沒有為永恆去打算呢？有時候我們的眼光都很短視，我們都不比管家的眼光來的長遠，像管家會為自己的將來打算。我們有沒有思想，今世我們該做什麼事情才能蒙神記念，能使在永恆的國度裡活得豐盛？我們會主觀認為只要我們信主，將來離開世界很自然就會返天家，但我們回到天家的生活會一樣嗎?從經文裡面會知道是不一樣的。原來神會察看我們在地上的生活，按我們如何傳福音，如何做神國的事，在永恆的國度裡量給我們不同的地界，所以真聰明、真智慧就是不單預備今世的事，也要懂得預備將來在永恆國度裡的事。耶穌教導門徒縱然跟隨耶穌的人不像法利賽人，文士可以積攢很多財寶，但你們是有福的，你們所積存的是在天國裡，這才是真聰明。「我又告訴你們，要藉著那不義的錢財結交朋友，到了錢財無用的時候，他們可以接你們到永存的帳幕裡去。」(v.9)其實還沒得救的人都是欠我們主耶穌基督的債，所以在今世裡，我們要運用神託付給我們的不同資源、財富來使人認識耶穌。就像過去教會所辦的免費蒙福餐會，為的是運用神給我們的豐盛讓更多未認識主的人能夠聽到福音，得著救贖，從而被免除一切的罪債，他們就成為我們的同伴。我們離開世界的時候，在地上運用我們的資財去傳福音，那些信主的人就成為我們存在永恆裡的果子，成為了我們的見證人。這就是耶穌所說的真智慧，真聰明。「人在最小的事上忠心，在大事上也忠心；在最小的事上不義，在大事上也不義。倘若你們在不義的錢財上不忠心，誰還把那真實的錢財託付你們呢？倘若你們在別人的東西上不忠心，誰還把你們自己的東西給你們呢？」(v.10-12)耶穌用不義的錢財和別人的東西去說明這些都不是真實屬於我們的，只是耶穌暫時託付我們在今世去運用的資源，我們離開世界的時候是帶不走的。「真實的錢財」，「自己的東西」意思是神已經在永恆國度裡為我們預備的豐盛和祝福，那些才是真實屬於我們的，好使我們在永生裡享用。耶穌教導門徒要忠心，祂不在乎我們地上的財富，祂在乎的是我們有否忠心去運用神所託付給我們的一切。「一個僕人不能事奉兩個主；不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個。你們不能又事奉神，又事奉瑪門。」(v.13)，錢財是神在今生裡托付給我們的工具，在乎的是我們怎樣去運用，用什麼態度去對待金錢。當我們生命由錢財主導時，神就沒辦法帶領我們，沒辦法教導我們怎樣去運用錢財。此處的錢財、瑪門是一個位格，意思是耶穌提醒我們不要讓金錢成為我們的主人，不要把金錢放在我們生命的首位、看它是主人。我們要作屬神的管家，而不是作錢財的管家，兩者是有分別的，若作錢財的管家，我們服事的對象就是金錢，作神的管家就會清楚現在我們所擁有的一切，全部都不是屬於我們的，只是神暫時托付給我們，讓我們去管理。我們只需按主人的心意去運用。我們對錢的態度是如何呢？我們會否成為了守財奴？會否很吝嗇自己的金錢用在擴展神國當中？例如舉辦福音餐會，奉獻給某些機構購買衣食給有需要人士，或看顧身邊有需要的管家姐姐？這些都是投資在天國。另外，我們也要檢視自己有否讓金錢成為我們的安全感，而沒有讓神成為我們的倚靠？善用今生預備永恆除了改變以上的生活態度是不夠的，我們的生命還要被調整。
二. 調整生命，心向永活神 (v.14-18)
「法利賽人是貪愛錢財的；他們聽見這一切話，就嗤笑耶穌。」(v.14)法利賽人為什麼會嗤笑耶穌？因為法利賽人會把良善與今世的榮華富貴連在一起，他們覺得人的富足是代表神對他們良善的賞賜，於是法利賽人會歇力為自己積存更多的財富，務求讓別人因自己的財富而抬舉自己，稱讚自己是一位良善的人。就算他們很熟悉神的話，然而他們並不看重永恆。他們只注重表面，活在人的面前，只為獲得別人的稱讚及肯定。「耶穌對他們說：「你們是在人面前自稱為義的，你們的心， 神卻知道；因為人所尊貴的，是神看為可憎惡的。」(v.15)耶穌知道並指出法利賽人的問題，耶穌所重視的不是人獲得的稱讚，而是人的內心，我們的心是否與神的道相符，有沒有對準神的標準?除了在錢財上我們有否作好管家外，我們還會用什麼標準去判斷自己是否屬乎神？因著別人評我們為良善？別人覺得我們是個好人？如果這樣的話我們跟拜偶像的人沒有分別，因為拜偶像的人是用今世行善積德換取來世的祝福。我們要謹慎，不要用今世所擁有的祝福去評論自己是否對準神，也不要用別人的肯定及稱讚去定義自己合符神的標準，一切都要回到神的標準裡，所以我們的心要向著祂，不要活在人的面前，要活在永活的神面前。「律法和先知到約翰為止，從此神國的福音傳開了，人人努力要進去。天地廢去較比律法的一點一畫落空還容易。 (v.16-17)如何活在神的面前？就是我們要歇力守神的話語，跟隨神的話和真理，因為唯有神的話是一點一劃都不能廢去，神的話是不能更改直到永恆。我們不要跟隨這個世界的潮流文化，世界一切的潮流都會改變的，我們要看重神的話，活在神的面前，按神的準備活著。「凡休妻另娶的就是犯姦淫；娶被休之妻的也是犯姦淫。」(v.18) 耶穌說出休妻的問題來撞擊法利賽人的生命，他們教導百姓神的話語，卻在神的話語上加添自己的規條，例如妻子煮飯不好吃、做事不合丈夫的心意或不聽丈夫的話，就可以把妻子休了，這使神的話語變了樣。為什麼法利賽人要設很多額外規條去讓自己能夠去休妻呢？原來當時猶太社會結婚是女士為自己準備嫁妝，等待男士迎娶自己時，嫁妝就歸男主人的一家。所以當時的法利賽人會渴望多結幾次婚，這樣就可以獲得更多的嫁妝，他們會變得愈來愈富有，別人就會認為他們很良善。法利賽人的生命有很多歪曲的部分，但仍然覺得自己是被稱為義。耶穌藉指出他們對休妻的規條論證他們是貪愛錢財，指出他們生命的問題，就是不要活在表面的良善。耶穌提醒我們，神看重的是我們的內心有否對準神，預備永恆是需要由今生開始，因為將來我們是要向神交帳。
三. 把握現在，在永恆中結果 (v.19-31)
「有一個財主穿著紫色袍和細麻布衣服，天天奢華宴樂，又有一個討飯的，名叫拉撒路，渾身生瘡，被人放在財主門口」(v.19-20)財主有財有勢與瘸腿討飯的拉撒路，在世的時候兩者的人生和生活都有很大的不同，但他們的共同點就是一樣要面對死亡。「後來那討飯的死了，被天使帶去放在亞伯拉罕的懷裡。財主也死了，並且埋葬了。他在陰間受痛苦，舉目遠遠地望見亞伯拉罕，又望見拉撒路在他懷裡，」(v.22-23)耶穌藉著財主和拉撒路死前及死後的分別，教導每個人無論在生的日子是貧或富都要面對死亡，不會因為財富的多寡而改變，更需要面對死後的審判，我們每個人都需要向神交帳。我們在地上的生活，會影響我們死後在永恆裡的結局，不要以為在地上活得風光亮麗就可以，死亡並不是我們的終局。神要我們把眼光放回永恆裡，提醒我們要把握今世。財主在世所做的，到了永恆已不能改變，所以財主求拉撒路復活提醒他的家人，此處提醒我們如果不聽神的話，就算死人復活告訴我們也不會去聽。我們有沒有一對能聽的耳很重要，不要等有神蹟奇事才去跟隨主，不要當災難發生了才開始預備自己的生命，我們一生的年日有多少我們都不知道。所以耶穌提醒我們要把握現在，現在能傳福音就去傳福音，現在可以跟隨神就跟隨神，不要等到生命最後一刻，現在就要把握時間為永恆作準備，要把焦點轉向永恆，作神忠心的管家，活在神的面前不是活在人的面前。