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耶利米書3章

回轉歸向神的愛

神透過耶利米先知責備百姓,指出他們的問題,讓他們有回轉的機會,從中可見神不住流露祂對以色列民的愛。神拯救以色列民,帶領他們進入應許之地得享美福,但他們卻離棄神,為自己鑿很多池子,倚靠不同的偶像,以致國家分成南北兩國。北國當時已被擄超過一百年,而南國即使看見北國被擄,但仍不悔改。神同樣拯救了我們,但在跟隨神的路上,我們怎樣回應神呢? 會否漸漸像以色列人一樣,不要神這活水泉源,用自己的能力抓住很多從世界而來的滿足感和安全感,以致一步步地遠離神呢? 今章神一開始便以婚姻的關係來比喻祂與以色列的關係,一段婚姻若出現了第三者便不容易走下去,但神說:「但你和許多親愛的行邪淫,還可以歸向我。」(v.1)這就是神對以色列不變的愛,也就是神對我們不變的愛,即使我們也有不聽神話、叛逆的時候,但神說我們仍可歸向祂,當我們重新轉向神,神就收納我們,因此我們要回轉歸向神的愛,與神恢復關係與連結。

一. 神以慈愛等待 (v.1-5)

「有話說:人若休妻,妻離他而去,作了別人的妻,前夫豈能再收回她來?若收回她來,那地豈不是大大玷污了嗎?但你和許多親愛的行邪淫,還可以歸向我。這是耶和華說的。」(v.1)按照以色列律法,一位被休的妻子若進入第二段婚姻,即使第二任丈夫逝世或休了她,前夫也不可以再娶她,但神對以色列人說他們「還可以歸向我」,神的愛和恩典是超越一切,即使人一次次地將神棄絕,想要終斷與神的關係,但神仍讓人有回轉的機會。只要人願意悔改,神便願意接納,因此沒有一宗罪是神不能赦免的。所以關鍵不是人犯的罪有多大或多少,而是在於我們的心,心願意轉向,神便接納。「你向淨光的高處舉目觀看,你在何處沒有淫行呢?你坐在道旁等候,好像阿拉伯人在曠野埋伏一樣,並且你的淫行邪惡玷污了全地。」(v.2)當時在大小的山上都可以看見猶大民在敬拜假神,全境中沒有一處是聖潔的,因著他們與偶像行邪淫,他們不單玷污了自己,也玷污了全地,每一塊境內的地土也被玷污。「因此甘霖停止,春(原文是晚)雨不降。你還是有娼妓之臉,不顧羞恥。」(v.3)當時是農耕社會,因此他們很需要神降雨,供應他們一切的需要,但因著他們所做的,地土和雨水不再為他們效力,他們歷神的管教,處處都有饑荒。原來人的罪不單影響著一個群體,而是影響著一個地土,甚至會讓整個國家不能得祝福,因此罪的影響力是很大的,不單只影響著個人的生命。當時猶大人敬拜巴力是因著覺得巴力是掌管農作物和豐收的神,因此神要止住雨水,為要讓他們知道唯有耶和華是獨一的真神,唯有神能供應、保護和賜福給他們。「從今以後,你豈不向我呼叫說:我父啊,你是我幼年的恩主。耶和華豈永遠懷怒,存留到底嗎?看哪,你又發惡言又行壞事,隨自己的私意而行(或譯:你雖這樣說,還是行惡放縱慾心)。」(v.4) 雖然百姓經歷管教後呼求神,但他們並非真實地回轉,他們心口不一,仍然按著自己的私慾行事,但神的愛沒有因此而收回。即使人一次次地失信,作弄神,不願回轉,但神仍用愛等候人的生命。對應我們的生命,我們會否常常說要改變,但卻沒有實際的行動呢? 還是真的願意立志改變?今天神的慈愛在等待我們,無論我們犯了多大的錯,神的愛仍不變。

二. 慈愛神呼喚人歸向神 (v.6-20)

6-11節中神呼喚百姓要悔改。約西亞王是敬畏神的王,在大衛王後已沒有王願意真的敬畏神、遵行神的律法,而約西亞王的父親或祖父也是任意而行,但約西亞王卻至少立志要跟隨大衛的榜樣來作王,因此他在位期間修葺聖殿,並在聖殿中發現律法書,因而便帶領猶大國重新歸向神,清除國中的偶像,重新守神的節期,推動屬靈復興。雖然約西亞王積極帶領百姓與神恢復關係,但百姓仍不願改變。甚至他們看見北國以色列因著拜偶像的緣故而被神休了,如同丈夫休妻,整個北國都被亞述擄去,但猶大的心仍然不願改變。「她行這些事以後,我說她必歸向我,她卻不歸向我。她奸詐的妹妹猶大也看見了。背道的以色列行淫,我為這緣故給她休書休她;我看見她奸詐的妹妹猶大,還不懼怕,也去行淫。」(v.7-8)即使看見北國的下場,但南國仍不悔改,仍然假意歸向神,因此神說猶大國比北國更詭詐。6、11節中的「背道」與7、12節的「歸向」字根是同一個字,人的生命只有兩個向度,要不就是歸向神,要不就是背離神,不會有中間位置。可能我們都有去崇拜、小組和教會其他不同的聚會,但我們的心是否真的在歸向神的向度上呢? 當時的猶大人願意跟隨王拆毀偶像和獻祭給神,都看似是歸向神,但原來在神的眼中並非如此,神看他們是輕忽祂的話語,假意回轉,心是遠離神。因此我們也要檢視自己會否只是行為靠近神,但心卻遠離神。當時北國已被擄一百多年,代表南國猶大比起北國已多了一百多年可以悔改,但他們仍然沒有抓緊這機會,神渴望他們可以把握機會回轉。12-20節中神繼續作出呼籲,對象包括被擄的北國以色列和還沒被擄但不願悔改的南國猶大,「你去向北方宣告說:耶和華說:背道的以色列啊,回來吧!我必不怒目看你們;因為我是慈愛的,我必不永遠存怒。這是耶和華說的。」(v.12)縱然北國被擄超過一百年,但神同樣等待他們回轉,神藉此讓猶大看見,即使北國被擄,神都願意用愛來挽回他們,何況今天他們仍有機會回轉時,就要去把握機會。在人看,北國被擄這麼多年根本沒有機再歸回,就如以色列過去流散在列國中,在人看根本不可能再立國,但因著神的愛,他們便能再立國。因此神在這藉著先知向北國和南國呼喚,「只要承認你的罪孽,就是你違背耶和華─你的 神,在各青翠樹下向別神東奔西跑,沒有聽從我的話。這是耶和華說的。耶和華說:背道的兒女啊,回來吧!因為我作你們的丈夫,並且我必將你們從一城取一人,從一族取兩人,帶到錫安。」(v.13-14)只要他們願意承認自己的罪,神便願意作他們的丈夫。為甚麼神說他們是背道的兒女,但又說願意作他們的丈夫呢?整個國家就如同神的妻子,而當中的百姓就是神與以色列國的孩子。神不單要恢復他與以色列的關係,並且也要恢復祂對以色列的應許。14-18節就是神對以色列的應許,包括神要把他們帶回錫安、讓他們在神的同在和保護中;(v.14);神要將合祂心意的牧者賜給他們,讓他們得著牧養,這牧者就是指彌賽亞耶穌(v.15);當他們願意歸回,彌賽亞的時代就臨到,他們不再停留在舊約的律法中,乃是進入新約當中(v.16);當彌賽亞來到時,神的復興要臨到,萬國的人都要到耶路撒冷,在耶和華立名的地方聚集。因此神不住地呼喚北國和南國都要轉向神,唯有與神的關係恢復時,神給他們的應許才能繼續成就。「我說:我怎樣將你安置在兒女之中,賜給你美地,就是萬國中肥美的產業。我又說:你們必稱我為父,也不再轉去不跟從我。」(v.19)神自問自答,祂要應許和帶領他們的後代歸回,但條件是他們願意脫離與偶像的關係,單單跟從神,稱耶和華為父。神不單透過耶利米先知呼籲當時北國和南國的百姓轉向祂,同樣也是呼籲現在的以色列人和我們轉向祂。可能在我們的生命中仍有一些部分被仇敵擄去,例如人際關係、婚姻、兒女或工作,神讓我們看見我們會被擄可能是因為生命中一些部分仍未與神恢復關係,甚至可能生命中仍有敬拜假神、偶像的部分。今天我們不會跪拜有形的偶像,但可能仍被很多無形的偶像充滿。如何知道自己有沒有被無形的偶像充滿? 我們可以問一下自己,神在我們生命中是居首位嗎? 我們會排除萬難跟隨神,還是體貼肉體、孩子的需要過於神呢?無形的偶像會攔阻我們領受神的祝福。我們要真實地轉向神,稱祂為父,唯有祂是我們的供應者。

三. 起來回應神的愛,要回轉 (v.21-25)

在21-25節中神藉耶利米先知預言以色列人要在他們曾經敬拜別神的山丘之處哭泣悔改,這是一個尚未成就的事,但神說當他們聽見神的呼喚時,不久的將來就要回轉。「你們這背道的兒女啊,回來吧!我要醫治你們背道的病。看哪,我們來到你這裡,因你是耶和華─我們的神。仰望從小山或從大山的喧嚷中得幫助,真是枉然的。以色列得救,誠然在乎耶和華─我們的神。」(v.22-23)大山小山是代表他們過去拜偶像的地方,當他們聽從神的呼喚便甦醍過來,便突然發現過去敬拜這些偶像都是枉然,唯有神才是他們得救的幫助,並且他們回轉後要稱神為「我們的神」(v.23、25)。唯有人聽從神的呼籲,願意回轉時才能真實經歷神的幫助。今天神不單預言以色列人會回轉,神也渴望我們轉向祂。

今天無論我們犯了甚麼罪,當我們願意轉向神時,我們便得醫治。因此即使我們得罪了神,也不要躲避神的面、離開教會或小組,其實出路只有一個,就是回轉到神面前。求主幫助我們檢視自己的生命,會否像以色列人一樣仰望很多大山小山,想從世界中得幫助,唯有神是我們的幫助。我們也要聽見神的呼喚,再一次承認神是「我們的神」,我們要恢復與神的關係,再一次回到神的愛中,唯有神是我們的出路。

 

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