持守復興需要人對的回應
今章接續上一章，耶路撒冷已被攻陷，人被擄、被殺或逃亡，西底加王也被捉拿及剜眼，眾子在他面前被殺，因為人不聽神的話，耶利米的預言都應驗了。但敬畏神的人包括耶利米和以伯米勒，在亂世中卻被神分別出來，被神拯救、保護和恩待他。因此環境不能決定我們人生的走向，而是在於我們生命有沒有神。 40-45章是記錄耶路撒冷淪陷後的歷史與先知的信息，現在猶大亡國後是處於一個動盪、艱難、人心不安的光境。今章看見神很有恩典，有一位省長被興起，幫助猶大國重建，帶來一個恢復，但往後看這省長很快就被殺，猶大地再陷入困局。神的心意是重建，為甚麼這恢復這麼短暫呢? 關鍵在於人的問題，因為持守復興需要人對的回應。
一. 擁抱神的話，走跟隨神的路 (v.1-6)
猶大亡國，百姓有被殺的、逃亡的、被擄的，但耶利米卻得巴比倫王的恩待，王吩咐要釋放他。前兩章記載耶利米被囚在護衛兵的院中，上一章講到巴比倫護衛長打發人去將耶利米從院中提出來，但為甚麼說「耶利米鎖在耶路撒冷和猶大被擄到巴比倫的人中，護衛長尼布撒拉旦將他從拉瑪釋放以後」(v.1a)這句的意思被估計是當時耶利米在城被攻破時被釋放後，又在混亂中被巴比倫軍兵捉拿，與被擄到巴比倫的猶大人一起被押帶到拉瑪這地方。護衛長尼布撒拉旦得悉時，就將他釋放。「耶和華的話臨到耶利米。」(v.1b)耶利米被釋放後，耶和華的話臨到他，雖然這裏沒有記載神說了甚麼，但耶利米與神的關係十分親密，耶利米常有神的話在他生命中，以致他能堅定，不懼艱苦，堅持走跟隨神的路。「護衛長將耶利米叫來，對他說：「耶和華─你的神曾說要降這禍與此地。耶和華使這禍臨到，照他所說的行了；因為你們得罪耶和華，沒有聽從他的話，所以這事臨到你們。」(v.2-3) 巴比倫護衛長未必真的認識神，但他有聽過耶利米傳講的預言，且真的成就，因此他也知道今天巴比倫國能攻陷猶大國，是因著猶大百姓得罪耶和華，沒有聽從神的話。神的話語被傳開，外邦人都知道猶大亡國的原因，但很多猶大百姓到這刻仍不知道和明白。我們在管教中，會否仍不明白自己生命的問題是甚麼? 仍然去否認神的話，沒有悔改呢?「現在我解開你手上的鍊子，你若看與我同往巴比倫去好，就可以去，我必厚待你；你若看與我同往巴比倫去不好，就不必去。」(v.4a)耶利米被釋放，別人被擄時，他卻可以自由做選擇往巴比倫，或是留在猶大地。耶利米若去巴比倫會被厚待，可有舒適安穩的生活；但若留在猶大，會被流亡的同胞痛恨和敵對，認為他是賣國賊，生活會很孤苦艱辛的。若按人正常的選擇，甚麼才看為好呢?當然是去巴比倫。「看哪，全地在你面前，你以為哪裡美好，哪裡合宜，只管上那裡去吧！」」(v.4b)這是一很大的爭扎，我們可能都會根據環境、喜好、自身益處而做選擇，但甚麼才是真正的合宜呢?「合宜」包括正確的意思，怎樣選擇才是正確。「耶利米還沒有回去，護衛長說：「你可以回到沙番的孫子亞希甘的兒子基大利那裡去；現在巴比倫王立他作猶大城邑的省長。你可以在他那裡住在民中，不然，你看哪裡合宜就可以上那裡去。」於是護衛長送他糧食和禮物，釋放他去了。」(v.5) 「耶利米還沒有回去」可譯為「如果你留下」，沙番是發現的律法書讀給約西亞王的那位，而亞希甘就是26章在祭司和先知控訴耶利米時去保護他的那位，而基大利是他們的後裔。現在巴比倫王立基大利作猶大城邑的省長，去作管理和恢復的工作。在亡國的日子，耶利米蒙神拯救，和看顧，他被釋放，且得糧食和禮物，生活得供應。耶利米怎樣選擇?「耶利米就到米斯巴見亞希甘的兒子基大利，在他那裡住在境內剩下的民中。」(v.6)耶利米選擇住在境剩下的民中，選擇留在猶大國。為甚麼他有福不享呢? 第1節講耶和華的話臨到耶利米，相信耶利米是跟隨神的話語和帶領，跟隨神的旨意做這決定，他知道神的心意，知道自己的使命。其實他留下，一方面證明他不是叛國的人，他是與猶大同胞同站立、共度忠難的人；另一方面他知道神仍要使用他在猶大國中釋放神的心意和話語，讓人在災禍後仍能回轉悔改。其實最後人仍然不聽、不相信神藉耶利米說的勸告，要繼續反抗巴比倫，最後要逃亡到埃及，他們將耶利米都帶到埃及，用石頭丟死他。原來耶利米這個合宜的選擇其實是走殉道的路，是一條放下自己成就神旨意的路。今天我們是選擇甚麼呢? 神沒有叫我們要去殉道，但我們願不願意放下世界的益處，去選擇走跟隨神的路，為神擺上，讓神使用呢? (例如神要我們去祝福政府行區禱告，我們願意放下自己玩樂、休息的時間去跟隨神的心意嗎? 當神呼召我們時，願意放下高薪厚職去回應神嗎? 我們願意為神放下一些不正當的賺錢機會嗎……)耶利米能這樣選擇是因著他生命有神的話，我們也需要更多有神的話在我們生命中，因為有神的話才能明白神的心意和帶領，才能使我們有信心和力量走跟隨神的路。耶利米跟隨神旨意作選擇好像失去眼前的祝福，但其實他是得著真正的祝福，得著神與他同在，以致在亂世中被神尊榮、得恩寵、得供應……當我們願意選擇走在神的旨意中，祂必作我們的保護，在任何處境，祂都能恩待我們，使我們得福。求主的話充滿我們，我們要思想生命中有甚麼不能放下，以致攔阻我們去選擇走跟隨神的路呢?眼前的美好和利益都是短暫和抓不住的，我們要得永恆裏的獎賞。求主幫助我們不是看益處，而是因著愛神，願意順服神對我們生命的安排。如果每一個屬神的人都能像耶利米，擁抱神的話，不被世界的好處吸引，走跟隨神的路，便能讓更多人能透過我們聽見從神而來的信息，這樣人才有回轉的機會，我們身處的地方才有能復興。
二. 基大利興起，猶大地得恢復 (v.7-12)
亡國後猶大境內一遍混亂，基大利被興起作省長負責安頓一切的餘民，重新整頓猶大國，讓經濟和生活都能得著恢復，其實這都是神的恩典。「在田野的一切軍長和屬他們的人聽見巴比倫王立了亞希甘的兒子基大利作境內的省長，並將沒有擄到巴比倫的男人、婦女、孩童，和境內極窮的人全交給他。於是軍長尼探雅的兒子以實瑪利，加利亞的兩個兒子約哈難和約拿單，單戶篾的兒子西萊雅，並尼陀法人以斐的眾子，瑪迦人的兒子耶撒尼亞和屬他們的人，都到米斯巴見基大利。」(v.7-8)田野的軍長和屬他們的人是指當城被圍困時逃散的軍兵，他們聽見沒有被擄的人都交給基大利，於是都來見基大利。「沙番的孫子亞希甘的兒子基大利向他們和屬他們的人起誓說：「不要怕服事迦勒底人，只管住在這地，服事巴比倫王，就可以得福。」(v.9) 在戰亂後人心惶惶，基大利算是個好領袖，他來安定人心，並許下承諾，叫人不用懼怕，只管住在這地，服事巴比倫王即向巴比倫進貢就會得福。其實這也是神的心意，神說他們要歸順巴比倫70年，就得蒙看顧。「至於我，我要住在米斯巴，伺候那到我們這裡來的迦勒底人；只是你們當積蓄酒、油，和夏天的果子，收在器皿裡，住在你們所佔的城邑中。」」(v.10)米斯巴可以說是猶大省的行政中心，當初第一任王掃羅也是在地方被膏立，其實很諷刺，人要立王來治理保護國家，可是現任最後一任王已被擄，君王時代已結束，因此，原來王都不能保護自己，反而因著王不聽從神，帶領整個國家都遠離神，走向亡國。因此我們看見神在一切局勢、君王之上，唯有神才是我們的保障，興衰只在於人有沒有聽神的話。基大利伺候到他們這裡來的巴比倫人，周旋在巴比倫和猶大百姓間，協助他們進貢，幫助恢復亂局後的生活。當時大慨是初秋的日子，基大利吩咐他們收割、蓄好糧食，住在他們佔的各城中，讓生活能安定下來。「在摩押地和亞捫人中，在以東地和各國的一切猶大人，聽見巴比倫王留下些猶大人，並立沙番的孫子亞希甘的兒子基大利管理他們。這一切猶大人就從所趕到的各處回來，到猶大地米斯巴的基大利那裡，又積蓄了許多的酒，並夏天的果子。」(v.11-12) 在城被圍困時，很多逃難到鄰國的百姓聽見巴比倫王留下些猶大人，沒有殺盡，並立了基大利來管理他們，他暹就重回到猶大國生活。看到這，猶大國像是重燃盼望，開始恢復，但這恢復是否能持續? 猶大餘民能從此就安穩地生活呢?
三. 不悔不聽的人，帶來困局 (v.13-16)
「加利亞的兒子約哈難和在田野的一切軍長來到米斯巴見基大利，對他說：「亞捫人的王巴利斯打發尼探雅的兒子以實瑪利來要你的命，你知道嗎？」亞希甘的兒子基大利卻不信他們的話。」(v.13-14)亞捫人一直都想要徹底消滅猶大人，現在更想要趁火打劫，唆擺以實瑪利要來取基大利的命，從而打擊巴比倫勢力。而尼探雅的兒子以實瑪利於下一章有說他是王的大臣宗室，可能他也不服由基大利來管理猶大各省而非自己，因此便聽了亞捫王的唆擺。其實歸回或餘下的人是否真的臣服於基大利呢? 有些人可能為求安定，認同他的政策；但一些人可能會認為他是叛國賊去討好巴比倫，心裏並不服他，只是在找機會去再次反抗巴比倫。縱然人心和環境很艱險，但一切都在神的手中。人的回應才是最重要的，從耶利米身上我們看見，無論人心怎樣詭詐，局勢多危急，只要倚靠神，就蒙拯救和保護。其實以實瑪利的心並不願服巴比倫，他想繼續起來反抗。可見人真的十分頑梗，即使經歷管教、國家亡國、耶利米的預言成就，神也清楚說明猶大要服事巴比倫70年，歸降的就必得存活，但人仍可以不聽、不順從。以實瑪利仍然要起來敵擋神的旨意，想要殺掉基大利，再聯合埃及一起對抗巴比倫。當人仍執意不悔改，按己意行事時，只會將自己，甚至身邊的人一同帶進禍患當中。因此因著以實瑪不聽神的話，使猶大地從本來漸恢復的光境，再陷入混亂恐慌中。
而基大利面對著約哈難和眾軍長提醒，他沒有思量，就不信。其實作為一個好的領袖，面對這麼多軍長來進言，他應該要謙卑聆聽，謹慎考慮。他沒有危機意識，面對這樣大、關乎國家的事，更應該要去求問先知，尋求神的意見。「加利亞的兒子約哈難在米斯巴私下對基大利說：「求你容我去殺尼探雅的兒子以實瑪利，必無人知道。何必讓他要你的命，使聚集到你這裡來的猶大人都分散，以致猶大剩下的人都滅亡呢？」(v.15)約哈難很堅持和懂時務，他知道事關進大，因此再次進言，私下再對基大利說：「求你容我去殺尼探雅的兒子以實瑪利」，他知道若以實瑪利的詭計得逞會為猶大帶來很大的破壞，會再次分散猶大百姓，使剩下的人滅亡。約哈難也很顧念基大利，求他容自己去殺以實瑪利，不用基大利動手，因為免得他會惹人話柄，讓基大利失人心。「亞希甘的兒子基大利對加利亞的兒子約哈難說：「你不可行這事，你所論以實瑪利的話是假的。」(v.16)在這關鍵時刻，基大利應該謙卑聆聽，更要求問神，但他在沒有求問神的情況下，就說約哈難所論以實瑪利的話是假的，結果下一章被殺，把猶大餘民帶進危險的境況。可見基大利也有猶大百姓的通病，覺得不合聽的就說是假。求主幫助我們，如果我們生命的事沒有讓神參與，凡事按自己的意思，不謙卑求問神，無論我們多有能力，都是徒然。我們不要看輕看一個決定和回應，若我們不能謙卑去尋求神，只憑自己的聰明和見解去做回應，是十分危險，我們的回應和決定是影響人生的走向，甚至會影響我們身邊的人和環境。基大利看似是很好的領袖，但當他沒有讓神去掌管他的生命，沒有謙卑聽意見和求問神時，便讓自己和國家都陷進危機中。
如果在亡國、被神管教後的猶大民能痛悔，重新去聽和倚靠神的話，相信生活很快便恢復。求主幫助我們不要被管教仍看不見自己生命的問題，仍不順服的安排，仍要按血氣走自己的路。當人願回轉，聽神的話走回正路，生命必再次復興，必會再蒙神祝福和保守。求主賜給我們一顆謙卑的心，讓我們凡事能聽和尋求神，做決定能警醒。另外，在世界和神之間，我們選擇誰呢? 求主幫助我們生命中都常有神的話語，讓我們有信心選擇走跟隨神的路，有信心順服神對我們生命的帶領，不因著眼前的好處、舒適、享受，就棄跟神隨神。願我們都能成為帶來復興的人，讓我們身邊的人、家庭、職場、城市、國家因我們而蒙神祝福和而非遭禍。