敬畏耶和華，不遭禍患
「敬畏耶和華的，得著生命；他必恆久知足，不遭禍患。」(v.23)這是一生最重要的核心，我們都想生命好、行得好，原來最重要的秘訣就是敬畏耶和華，神就保守我們不遭禍患。但這不是我們所定義的禍患，我們可能覺得要吃苦便是禍患，但神看「不遭禍患」是我們不在惡者和罪惡的手中。總有神在我們的生命中，才是得著生命。
一. 行為純正，勝過一切 (v.1-7)
「行為純正的貧窮人勝過乖謬愚妄的富足人。」(v.1)原文沒有「富足」兩字，「純正」的意思就是正直、完整，可以說是360度整合、行在真理中的生命，縱然這人在世界的標準中不是擁有豐盛的財富(因此被稱為貧人)，但這樣行為純正的人是勝過乖謬的愚妄人。「乖謬」是言語扭曲的意思，表是活在歪理中。中文翻譯中加上「富足」兩字是為要與「貧窮」兩字相對，想帶出品格勝過外在的擁有。世界的看法說要追求做有錢、有地位和有權勢的人，認為這樣才能保證人生是幸福和順利，可是世界是會過去的。在神裏面的看法是生命中有沒有真理，生命是否行在真理的路上才是最重要。「心無知識的，乃為不善；腳步急快的，難免犯罪。」(v.2)如果我們沒屬神的知識，即使熱心行善/行事，也不好；腳步急快指行事魯莽的人，若憑血氣而非真理做事，結果也不會好。有些人在愚昧中，發覺事事不順，然後就去抱怨耶和華，卻沒有思想自己是否行在神的教導中。4-7節是講關乎財富的觀念，並涉及誠實的問題，這是我們常常會面對的事，就是我們怎樣看金錢，並且能否守住誠實，是關乎屬神和不屬神的兩條路。「貧窮人，弟兄都恨他；何況他的朋友，更遠離他！他用言語追隨，他們卻走了。」(v.7)這節點出世間的看法，就是貧窮人沒有人喜愛在他身邊，人都喜歡有錢人，「好施散的，有多人求他的恩情；愛送禮的，人都為他的朋友。」(v.6)好施散是指貴族階層的人，這些人擁有很多資源，因此很多人來求他，因為他有很多禮物可送給人，人都喜愛作他的朋友。「財物使朋友增多；但窮人朋友遠離。」(v.4)這指有錢便多朋友，沒錢便沒朋友。若我們都認同這世界的觀念和作法，便會緊張有沒有足夠的物質，否則便恐懼沒有人重視自己。而會說謊是因著利益關係，因為如果守誠實便可能會帶來損失；作假見證、走灰色地帶便可能得著自己想要的。如果我們懼怕失去利益、別人的尊重，便會失去自己的立場，失去心中的純正。真理告訴我們行為純正是最重要的，就算會損失關係、利益，也要持守生命的純正。因此，我們要定好生命的立場，才不會搖擺不定。
二. 謹守誡命，保存生命 (v.8-16)
8、16節像是一個開引號和刪引號，「得著智慧的，愛惜生命；保守聰明的，必得好處。」(v.8)「保守」是看守、注意的意思，我們看守著從神而來的智慧就是愛惜自己的生命，讓我們生命得著好處。「謹守誡命的，保全生命；輕忽己路的，必致死亡。」(v.16) 「謹守」、「保全」原文是同一個字，都是保守的意思，我們看守、注意著誡命是等於看守、注意自己的生命，這樣不遭任何禍患。若我們覺得神的誡命可輕忽，就等於輕忽自己的生命。愛惜生命的人，一定會很緊張神的吩咐，不會魯莽行事。9-15節中可從誡命的角度看，例如第9節就是說若我們緊張神的誡命，便不會作假見證，便不會引致受罰和滅亡；第11節就是說要「蝦得起」，會發怒是因著不能管理自己的情緒，這些都需要去處理。當我們願意守神的誡命，自然會「蝦得起」，自然會得神加倍給的好處，如同以撒一樣。「愚昧的兒子是父親的禍患；妻子的爭吵如雨連連滴漏。」(v.13)若我們不孝敬父母，便會成為上一代的禍患；男人若按真理經營婚姻，按神的吩咐愛妻子、看妻子是神給自己的幫助者，妻子就不會不住數算丈夫的問題。我們不是聽了神的吩咐就輕忽，聽了吩咐後看重，便等於看重自己的生命。「懶惰使人沉睡；懈怠的人必受飢餓。」(v.15)神吩咐我們要殷勤作工，手口心都要歸神。
三. 敬畏耶和華的生命 (v.17-23)
當我們認同行為純正勝過一切，自然會謹守誡命，帶來的是保存生命，便能活出敬畏耶和華的生命，即每一方面都是向著神做。「憐憫貧窮的，就是借給耶和華；他的善行，耶和華必償還。」(v.17)做慈惠，如捐錢給一些有需要的人，當我們是向著神做時，便不需要害怕失去，因為神是看我們借給祂，我們的善行神會償還。「趁有指望，管教你的兒子；你的心不可任他死亡。」(v.18)當我們向著神做事時，便會看孩子不是屬於自己，而是神交託給我們的，就會負起管家的責任去管教，不會任由他死亡。但很多父母覺得孩子是自己，喜歡怎管教便怎管教，覺得不用向任何人交待。我們作父母的要向神交賬，不是管而不教，或說教而不管，而是要用真理管教孩子，讓他不是走在死亡的道路上，而是走在靠神而活的道路上。「暴怒的人必受刑罰；你若救他，必須再救。」(v.19)對情緒不受管束的人要有界線，不要只幫他「救火」，因為救完便會再救，要常常處理他的事，這是有問題的，因此在人際關係上要有界線(如妻子面對家暴的丈夫，若既往不咎、一救再救，以為這是幫助丈夫，其實只會讓自己一再地面對他的問題)。敬畏耶和華的生命，就是要用從神而來的觀念去處理人際關係。「你要聽勸教，受訓誨，使你終久有智慧。」(v.20)我們不是天生有智慧，累積智慧需要聽神的教導，當我們能領受訓誨時便能累積智慧。「人心多有計謀；惟有耶和華的籌算才能立定。」(v.21)很多時候我們以為自己可以想很多妙計、決策，但惟有耶和華的籌算才能立定，惟有敬畏耶和華的生命才能站得穩，因為敬畏耶和華的人所謀的都是耶和華的謀算，「敬畏耶和華的，得著生命；他必恆久知足，不遭禍患。」(v.23)
四. 聽進教訓成智慧 (v.24-29)
當我們認定行為純正勝過一切外在的擁有(名利權)，便會謹守神的誡命，同時保存了自己的生命，就從而活出敬畏耶和華的生命，在這過程中，不住聽進神的教訓便會成為智慧人，遠離一切懶惰人、褻慢人、愚蒙人、使父母蒙羞的人、貽羞致辱之子、匪徒、惡人的行列。24-29是說不同種類生命歪了的人，我們怎樣樣避免自己成為這些類別的人呢? 「我兒，不可聽了教訓而又偏離知識的言語。」(v.27)就是不要聽完真理便算，而是要聽進去，使生命得改變。不是回教會、讀聖經、聽講道就等於是智慧人，若我們沒有將教訓聽進去，左耳進右耳出，便仍會是懶惰人、褻慢人、愚蒙人、使父母蒙羞的人、貽羞致辱之子、匪徒和惡人。若我們不願改變自己的生命，最後面對的就是刑罰。我們的生命怎樣才能全然純正?是要聽進教訓，這樣的生命才能轉化成為智人慧人。若我們聽了真理也不改變，聽再多也沒有用，也得不著行真理而帶來的祝福，也活不出敬畏耶和華的生命。
敬畏耶和華便不遭禍患，但敬畏不是嘴上說說而已，而是一個行動，也是一個觀念的改變，從裏面的認定到行為的轉化而活出敬畏，這樣便不遭禍患。