起來尋找我的良人
上一章講新婦沒有答應良人的邀請，不願起來與良人同去，但她仍呼喚著良人要回來。可能呼喚了一段時間，良人仍沒有回來，新婦的心很焦急，害怕失去良人，於是便起來尋找良人。這是一段愛情的互動，也是我們與神之間的互動。今章新婦主動起來尋找良人，最後找到了，與良人進入更深的關係中。我們也要緊緊抓住耶穌，與祂進入更深、更親密的關係中。
一. 積極尋找良人 (v.1-4a)
「我夜間躺臥在床上，尋找我心所愛的；我尋找他，卻尋不見。」(v.1)縱然新婦沒有跟良人出去，但她的心是愛良人，她在等良人回來的過程中又思念又煎熬。可能等了一段時間良人仍未回來，她就不再被動地等，要起來尋找。新婦一開始仍軟弱，不想踏出舒適圈，於是躺臥在床上尋找。「夜間」的原文是複數，新婦找了很多個晚上也找不到，十分痛苦。於是，她決定離開她的軟弱，積極起來外出尋找良人。我們會否也這樣在意神的同在，願意突破軟弱起來尋求神呢?「我說：我要起來，遊行城中，在街市上，在寬闊處，尋找我心所愛的。我尋找他，卻尋不見。城中巡邏看守的人遇見我；我問他們：你們看見我心所愛的沒有？」(v.2-3)新婦不斷說:「我心所愛的」，她因著愛耶穌而願意放下自己的舒適圈和軟弱，在不同地方尋找，甚至向人去問，可見她的內心是極著急，因為只有焦急到失去理智時，才會周圍問人，但可是都尋不見。相信這刻的新婦必定十分失望、低落和難過。「我剛離開他們就遇見我心所愛的。」(v.4a)新婦正在失落離開時，就遇見她心所愛的良人。可見只要當新婦願意起來尋找，縱然可能找的地方都不對、人也不能幫助她，但良人就讓她找到。其實是良人主動出現讓新婦尋見自己，良人知道新婦尋求、渴慕他的心，他不會因著新婦不願與他同去，便放棄、不再愛她，他一直在等待。這也是我們與神之間互動的寫照，我們未信主時，耶穌已愛我們愛到為我們死，祂以愛吸引我們，然後我們與神便進入甜蜜期，常常因著祂便喜樂滿足。但時候到了，當祂邀請我們更深跟隨祂時(可能對付生命某個問題、呼召我們服事祂…) ，我們會拖筵、推卻，因為不想改變，或可能跟著跟著便失去起初的熱情，甚至在軟弱低沉、黑暗中。我們也會慢慢感到與耶穌之間的關係遙遠了，覺得不滿足，覺得神的同在好像離開了我們一樣。這時的我們會主動起來尋找良人嗎？還是容讓自己仍在無力軟弱的狀態中?這個「起來尋找」很重要，我們要掙脫軟弱，主動尋求神，不要只等神作工，而自己不起來行動。神看重我們渴慕的心，只要我們願意尋找，祂必讓我們尋見；有時可能沒有立刻尋見，但我們不要放棄，因為每一個經歷只要祂容許，為的是讓我們更深經歷祂、也激發我們對祂更深的渴慕。當新婦找到良人後，她怎樣回應呢?就是緊抓良人不放手。
二. 緊抓良人不放手 (v.4b-5)
「我拉住他，不容他走，領他入我母家，到懷我者的內室。」(v.4b)新婦遇見良人便拉住他，「拉住」的原文是抓牢的意思，即緊緊抓住不放，並且新婦領良人入母家，甚至內室。「內室」是最隱密的地方，第1章新婦也說「王帶我進了內室」，她渴望與良人有最親密的關係，而第2章講良人因著新婦沒有全然向自己敞開而不滿足，但現在新婦願意向良人敞開，將良人帶到自己的內室，讓良人進到她生命中最隱密的地方，不再隱藏。我們遇見神，就要緊緊抓住祂，不要讓祂的同在離開。當時帶男朋友進入自己的家通常是訂立婚約，新婦再遇見良人便抓住不放，要向良人全然敞開自己，上一章她仍不願意，現在她願意，因為她渴求良人，知道不能失去他，她願意向良人敞開生命中的一切。我們也要向神更深敞開生命，不要向祂隱藏，讓祂進入去幫助、醫治、滿足我們，這樣我們和祂的關係才能更真實、親密和進深。「耶路撒冷的眾女子啊，我指著羚羊或田野的母鹿囑咐你們：不要驚動、不要叫醒我所親愛的，等他自己情願（不要叫醒……情願：或譯不要激動愛情，等它自發）。」(v.5)這是歌中不住出現的旋律，如同重復唱的副歌。「囑咐」的意思是起誓，表面指著這些動物來起誓，其實是指著神起誓，因為羚羊代表威榮，而母鹿的發音與神的名字差不多。「驚動」和「叫醒」原文是同一個字，是指自己興起意思，即不要按著自己的意思去催促愛情，要去等待，要按著良人的節奏去相愛。新婦等待良人回到她身邊，等待關係能更進一步的時間，她不強行要求良人做甚麼，她等待良人的情願，因此下一段良人便起來要迎娶她。正如神從不免強我們去愛祂，祂等我們自己情願。在神裏的愛情是很寶貝，是值得等待，我們要按著神的節奏去經營關係。我們有沒有緊抓著我們的良人不放? 還是會因著很多其他事情而放開神?神一直在等待我們，祂渴望進入我們的內心深處，與我們進入更親密的關係。當我們願意更深向祂敞開，邀請祂進入我們生命的內室時，我們便會更深認識和經歷祂。
三. 與良人進入更深的關係 (v.6-11)
良人第1章以牧人的形象出現，第2章以蘋果樹、羚羊、小鹿形象出現，而這裡是以王的形象出現。這段是迎親的場境，可能是用所羅門的婚禮之歌來形容良人來迎娶新婦的場境。「那從曠野上來、形狀如煙柱、以沒藥和乳香並商人各樣香粉薰的是誰呢？看哪，是所羅門的轎；四圍有六十個勇士，都是以色列中的勇士；手都持刀，善於爭戰，腰間佩刀，防備夜間有驚慌。」(v.6-8) 轎是用來載新娘的，迎親的隊伍從曠野上來，形狀如煙柱可能是指他們沿路焚燒香料而產生的煙，沒藥、乳香、香粉薰都是尊貴身份的表徵，是王室的用品。良人以王的形象要來迎娶新婦，十分榮耀。他帶著六十個勇士，也喻表他要保護新婦，為新婦爭戰。當新婦向良人更深的敞開時，良人就來回應她，要來迎娶她，與她進入更深、親密的關係中。在這關係中，良人更深地讓新婦認識自己，他不單是為新婦遮蔭的蘋果樹，也是為她爭戰、保護她、使她得勝和平安的王。當我們越向神敞開，我們會更深認識和經歷祂。在跟隨神的路上，我們都會遇見艱難、爭戰、攻擊，但耶穌是會為我們爭戰的君王，祂會派天軍天使為我們爭戰，祂要成為我們的保護和平安。但如果我們不願更深跟隨，可能便經歷不到，只停留在對神很表面的認識。其實「沒藥」預表良人的受苦、「乳香」預表良人的獻祭，因此這位良人就是指耶穌基督，祂是用自己的受苦、將自己獻上為祭來迎娶新婦。耶穌來迎娶我們，與我們立約，將來耶穌在回來時在天上也有羔羊婚宴，祂是以祂的受苦、在上架上為我們獻上為祭來成就這一切，因此良人是付上一切來迎娶她的新婦，這是他對新婦極深的愛情。「所羅門王用黎巴嫩木為自己製造一乘華轎。轎柱是用銀做的，轎底是用金做的；坐墊是紫色的，其中所鋪的乃耶路撒冷眾女子的愛情。錫安的眾女子啊，你們出去觀看所羅門王！頭戴冠冕，就是在他婚筵的日子、心中喜樂的時候，他母親給他戴上的。」(v.9-11) 黎巴嫩的木是古代最好的木料，「銀」代表了救贖，「金」代表榮耀，「紫」代表尊貴，「冠冕」是指新郎頭戴的花冠，代表榮耀、權柄。「華轎」上坐的是新郎，這位新郎，滿有尊貴、權柄和榮耀，這轎也是預表耶穌基督對我們的救贖。新婦邀請錫安的眾女子來觀看她的新郎，是如此的尊貴、榮耀，並且是如此地愛她，她願為她擺上一切來迎娶她。如果我們經歷了神，也會去邀請人去認識這位如此愛我們、榮耀的神。當新婦起來尋找良人，與他進入內室，他們的關係能再進一步，並要進入婚筵，良人的心因此充滿著喜樂。當我們願意與耶穌進入更深的關係，進入如同婚約的約中關係時，祂的心是因我們何等的喜樂。我們的良人是君王，是尊貴、榮耀，祂要來迎娶我們，和我們更深地聯合，與我們共享這一切。而我們是祂的新婦，我們的身份同樣也是極尊貴和被愛。新婦與良人不單能重回第1、2章甜蜜的愛情中，並且關係能更進深，是因著新婦不再軟弱躺卧在床上，願意因著愛良人而離開軟弱，起來尋找良人、緊抓住他不放、向他更深敞開開始，她便更深經歷良人的愛，更深看見良人的榮耀。
今天我們與神的關係是怎樣? 會否也感到與神的距離很遙遠、彷彿神已不在呢? 但我們是否容許自己仍在軟弱中? 還是有積極起來尋求神呢? 積極起來尋找很重要，我們可透過禱告、讀經或不同聚會等去尋求，神必會回應我們，讓我們再次遇見祂。我們要抓住神不放手，不要因著不同的事(艱難、忙碌…)而放開神、不回應神。我們要向祂全然敞開生命，讓祂進入我們的內室，這樣必會更深經歷和認識祂，與祂進入更親密的關係中，看見祂是一位滿有榮耀、能力、權柄、為我們爭戰、賜我們平安的王。良人為我們付上極大的代價來迎娶我們，因為祂極心愛我們。