忠心牧養不放棄
今章記述保羅面對他人論斷時的回應，他並未因此放棄牧養。
一. 作神忠心好管家 (v.1-5)
上一章提到他們分黨分派，有人自稱屬保羅，有人則說自己屬亞波羅。然而保羅與亞波羅之間並無敵對，真正彼此對立的是那些自認為跟隨他們的信徒。事實上，保羅與亞波羅都是初期教會的重要人物，保羅是使徒，新約書信多由他撰寫；亞波羅則是擅長辯論，口才出眾，熱心傳福音的猶太人。在哥林多教會中，跟隨亞波羅的信徒可能過於看重他的口才，卻忽略了他所教導的真理。因此，我們當謹慎聽道時的心態，不可只被講員的說話技巧吸引，而要專注於神的話語與屬靈的教導。在提多書最後一章，保羅囑咐提多要趕快打發亞波羅前行，並供應他一切所需。儘管保羅與亞波羅的跟隨者之間有敵對的情形，他們的關係卻未因此受損，反而彼此欣賞對方展現出的屬靈領袖風範。「人應當以我們為基督的執事，為 神奧祕事的管家。所求於管家的，是要他有忠心。」(v.1-2)保羅清楚表明自己在基督裡的身份，是作執事和管家。管家不同於奴僕，他是主人所信任的人，管家的首要條件是忠心，神所看重的，也正是我們的忠心，而非外在的恩賜或才幹。保羅在第3至5節中指出教會論斷的問題。當信徒分黨分派時，論斷隨之而生，彼此批評對方所跟隨的屬靈領袖，導致教會的分裂與紛爭。地位愈高的人愈容易遭受論斷，保羅自己以身作側並且教導信徒以忠心勝過論斷，意指我們當專注仰望神，忠心事奉，便不受他人的閒言閒語所動搖。「我雖不覺得自己有錯，卻也不能因此得以稱義；但判斷我的乃是主。」(v.4)保羅雖遭人論斷，卻深知自己在神面前是無愧的。他雖自認無過，卻不自以為凡事皆對，因他深知，唯有神能洞察人心的隱情，也唯有神有資格作出真正的判斷。
二. 成熟使徒的生命 (v.6-13)
「弟兄們，我為你們的緣故，拿這些事轉比自己和亞波羅，叫你們效法我們不可過於聖經所記，免得你們自高自大，貴重這個，輕看那個。」(v.6)保羅勸勉會眾效法他和亞波羅，因他親身以行動作了回應論斷的榜樣。然而，他也提醒眾人不可超越聖經所記。這句話呼籲教會肢體彼此合一，不可因人而分裂。但哥林多教會卻高舉人、分黨分派，這正是超越聖經所記的行為。他們「貴重這個、輕看那個」，顯出驕傲自滿的心態，將自己置於錯誤的位置，彷彿取代神來論斷他人。「使你與人不同的是誰呢？你有甚麼不是領受的呢？若是領受的，為何自誇，彷彿不是領受的呢？」(v.7)保羅質問他們，為何自以為有資格論斷他人；事實上他們並無可誇之處，因所擁有的一切，都是從神領受的。「你們已經飽足了！已經豐富了！不用我們，自己就作王了！我願意你們果真作王，叫我們也得與你們一同作王。」(v.8)保羅稱信徒自以為作王，這種自我高舉的心態是出於自高驕傲。魔鬼在尚為天使長時，因驕傲而想與神同等，甚至渴望接受敬拜，最終因此墮落，成為魔鬼。保羅藉此提醒信徒，不可自高自大，要謙卑在神面前。保羅在第9至13節中講出作使徒的艱難，其中有委屈、飢渴、赤身露體、挨打，甚至沒有固定的住處。他們勞苦，親手做工，被人咒罵，他們反而祝福；被人逼迫，他們就忍受；被人毀謗，他們仍善勸。可是人視他們為世界的污穢、萬物的渣滓。哥林多教會的信徒追求今生的榮耀，與保羅的謙卑形成鮮明對比，他們屬靈生命的成熟與否一目了然。我們要學習放下人的榮耀，專心追求神的榮耀彰顯。
三. 為父的心與身量 (v.14-21)
]「我寫這話，不是叫你們羞愧，乃是警戒你們，好像我所親愛的兒女一樣。」(v.14)「警戒」一詞在原文中也包含「指示」的意思。保羅的勸勉並非為了拆毀信徒的生命，而是以為父的心腸引導他們，使他們的屬靈生命歸回正道。「你們學基督的，師傅雖有一萬，為父的卻是不多，因我在基督耶穌裡用福音生了你們。」(v.15)保羅以為父的心情，向他們訴說自己視他們為屬靈兒女，盼望他們在主裡成長、歸正。保羅原本計劃先差遣提摩太前往哥林多教會，因他尚需處理其他教會的事務，然而哥林多教會的弟兄姊妹卻誤以為保羅因懼怕而逃避與他們見面。保羅因此勸戒他們不可自高自大，而且他並不在乎他們的說話。他所看重的是他們是否活出屬靈的權能，也就是信徒在生活中所展現的態度與行為方式。
本章提醒我們，要專心服事神，不因人的論斷而退縮，也要體會牧者如父的心腸，領受屬靈的引導與勸勉；並且自己也要懷著這份愛，學習牧者為父的心志牧養小組員。