神所使用的領袖
保羅共寫了四封書信給哥林多教會，第一和三封已遺失，第二封就是哥林多前書，而第四封就是哥林多後書。哥林多前後書中間經歷了一些日子，也發生了很多事。當哥林多教會收到哥林多前書後，仍沒有改變，因此保羅親自到教會處理他們的問題，以致保羅從以弗頓到哥林多教會，其實這次他們是鬧得不快，所以羅是帶著憂愁離開。保羅接著便寫了第三封信，信中詞藻較為嚴厲，但這封信最後遺失了。後來保羅從提多得知哥林多教會收到此信後生命有改變，他便寫了第四封信表明他因著他們的改變有喜樂。但保羅同樣知道教會中有些人很質疑他使徒的身份和領袖的資格，因此在此書信中有很多保羅對自己身份的解釋，讓教會的人明白他對教會有權柄。此書信中講及很多領袖該有的品格，為要對比一些在哥林多教會中被認為是領袖的人，這些人有口才又富，對比保羅沒錢又常陷在患難中，教會的信徒便覺得保羅不合領袖的資格，認領袖應該是威風、光鮮。保羅在此書信中教導作為一個屬耶穌的領袖應該是怎樣。
一. 在患難中倚靠神、帶出安慰盼望 (v.1-11)
保羅簡單問安後便講他如何經歷患難。「願頌讚歸與我們的主耶穌基督的父神，就是發慈悲的父，賜各樣安慰的 神。我們在一切患難中，他就安慰我們，叫我們能用 神所賜的安慰去安慰那遭各樣患難的人。」(v.3-4)保羅講他是遭受患難的人，一位領袖面對患難是不會被打敗，且越發靠神站得穩，並使自己和人得益處，保羅在患難中領受到神的益處就是領受了神的安慰，而非領受仇敵給他的失望、沮喪或逃避。我們不要覺得跟隨神就不該有患難，患難反會鍛鍊領袖品德。有領袖思維的人遇見患難得神安慰，不是在患難中得挫敗、抱怨。靠神曾越過艱難的人會活得很坦然，不會再懼怕甚麼。面對苦難必有益處，只是看我們怎樣回應。一個領袖不會未曾經歷患難，因為領袖生命是要被打磨。因此保羅看見在患難中領受了神的安慰，便可去安慰那些曾遭遇患難的人，領袖的生命是有東西可給予出去，但如果未曾先擁有又怎能給出去呢? 而這些擁有是從經歷神而來，能幫助人在苦楚患難中得安慰，使人看見神拯救的盼望。「我們受患難呢，是為叫你們得安慰，得拯救；我們得安慰呢，也是為叫你們得安慰；這安慰能叫你們忍受我們所受的那樣苦楚。」(v.6)保羅看見他受患難是為要使被他牧養的人的人得安慰，他在患難中得的廚餘是給被他牧養的人的養份，使他們也可以面對苦楚。「我們為你們所存的盼望是確定的，因為知道你們既是同受苦楚，也必同得安慰。」(v.6)保羅能確定是因為他已經歷了，因此能確定他們也一定能經歷神的拯救和安慰。保羅過去遭遇的事比現在哥林多教會的人個別面對的事更嚴重，因他幾乎死，所以保羅所說的不是空口說白話，而是自己親自經歷過。那時保羅斷定自己是死，因此他不靠自己，只靠叫死人復活的神。「他曾救我們脫離那極大的死亡，現在仍要救我們，並且我們指望他將來還要救我們。」(v.10)神過去怎樣救我們，現在也能怎樣拯救我們，甚至有盼望將來陷入苦難時，神也會拯救我們，是一次次經歷中得出的結論。保羅自己經歷了，也勸免哥林多教會，並謝謝他們的禱告和支持，因此是一體的，一個人的經歷不只屬一人。我們是同一棵生命樹，我們的經歷可流通給別人，但我們流通給人的是絕望、抱怨（奴隸思維），還是盼望呢?領袖的身量是看得高，在患難中會向神祈求。我們是否是一個神使用的領袖，透過患難中我們的思維便可測試出。我們面對苦難第一反應是甚麼？出怨言還是積極向神禱告呢？
二. 行事如所傳的道，沒有是而又非 (v.12-24)
保羅向他們解釋關於他行程更改的問題，解釋為甚麼上次鬧不快後便沒再回來，沒有按照上次說經馬其頓後會再去他們那裏，並且留很久。當時有很多議論和懷疑的聲音說保羅是反復無定的人，可能指控他愛其他教會多一點。「保羅在這為他人格辯證，我們所誇的是自己的良心，見證我們憑著 神的聖潔和誠實；在世為人不靠人的聰明，乃靠 神的恩惠，向你們更是這樣」(v.10)保羅指他行事為人是倚靠神，非靠人的聰明，他是按著神的節奏，靠神來行事。「我既然這樣深信，就早有意到你們那裡去，叫你們再得益處；也要從你們那裡經過，往馬其頓去，再從馬其頓回到你們那裡，叫你們給我送行往猶太去。我有此意，豈是反覆不定嗎？我所起的意，豈是從情慾起的，叫我忽是忽非嗎？」(v.15-17)這是他一直以來的計劃，不是出於衝動或反復無定，現在尚未進行不代表他不去做。保羅指他所有的計劃不是出於血氣，也不是從情慾而起而隨意修改，他每個計劃都在神裏面定下的。「我指著信實的 神說，我們向你們所傳的道，並沒有是而又非的。因為我和西拉並提摩太，在你們中間所傳 神的兒子耶穌基督，總沒有是而又非的，在他只有一是。」(v.18-19)保羅指他的行事和所傳的耶穌基督沒有是而又非。保羅指如果耶穌基督是信實，不會是而又非，那他的行事就如同他所傳的一樣。因此保羅是很整合的人，領袖要如同自己所傳的道一樣，沒有是而又非。我們都會向人傳耶穌，神的兒子耶穌是一致的，不會是而又非，當我們向人傳福音時，我們的行事為人與我們所傳的耶穌和真理一樣嗎？我們能整合嗎?還是是而又非。若我們是而又非便很難傳福音，因為會被人質欵。一個屬神的領袖，行事與所傳的道是一致，保羅很有信心說他的行事和他傳的道是一樣。保羅接下來繼續講神的「是」，「神的應許，不論有多少，在基督都是是的。所以藉著他也都是實在（實在：原文是阿們）的，叫 神因我們得榮耀。」(v.20) 「實在」的意思是阿們，特別指神的應許是確確實實的，在基督耶穌裏都是是的、是確實的，透過耶穌基督每個應許都可以實現、成就。「那在基督裡堅固我們和你們，並且膏我們的就是 神。他又用印印了我們，並賜聖靈在我們心裡作憑據（原文是質）。」(v.21-22)這節講神應許的確實，神要堅固我們，祂用膏膏我們（代表將我們分別為聖）、用印印我們（代表我們有屬神的記號，有聖靈作憑據），因此神的應許一定會成就在我們生命中，神已給我們很多的正確據，只要靠著基督，這些應許我們也能經歷。保羅帶出他對哥林多教會的行事沒有是而又非，他在信實中行事，因此哥林多教會不應懷疑他。「我呼籲 神給我的心作見證，我沒有往哥林多去是為要寬容你們。我們並不是轄管你們的信心，乃是幫助你們的快樂，因為你們憑信才站立得住。」(v.23-24)保羅的計劃不是現在實行其實是為他們好，因為不是要轄管他們，而是給他們時間，叫他們憑信站立得住。
保羅是神所使用的領袖，他的品格是被驗證、經得起考驗、面對患難靠真理站立得住的人。保羅在患難中是與神有關係、經歷神的人，他在患難中領受神的安慰和拯救，且將這養份去建立、安慰、堅固人，這就是神所用的領袖。並且他行事如他所傳的真理，沒有是而又非。神要我們居上不居下、作首不作尾，不是指在職場中要有高職位，而是指我們的生命。作領袖不是因著在架構上被賦予銜頭，而是有人因著你的生命、領袖的力量願意跟從你，這才是真正的領袖。有些人離開崗位便不是領袖，有些則沒有銜頭也有人願意跟，因此我們要作神所使用的領袖。