有寶貝在瓦器的大能器皿
接續上一章，保羅讓哥林多教會的人明白作新約屬靈的職事是榮耀、是有能力的，我們每一個都是在新約中服事神的人，我們怎樣看自己的身份或跟隨神、服事中所遭遇一切的事呢? 我們仍然會遇見患難、逼迫或很多問題，保羅在今章兩次提到不喪膽，即不要灰心，因為我們雖然軟弱，但在我們這瓦器中有寶貝。
一. 在新約職份上不喪膽 (v.1-6)
「我們既然蒙憐憫，受了這職分，就不喪膽，乃將那些暗昧可恥的事棄絕了；不行詭詐，不謬講 神的道理，只將真理表明出來，好在 神面前把自己薦與各人的良心。」(v.1-2)保羅看他擁有這服事神的職份是蒙神的憐憫，因為是因著神的憐憫，帕子才被揭開，以致能歸向主。因此我們蒙召既然是出於神，就能不喪膽，即不會灰心，因為有神、聖靈在我們生命中，是靠著祂去服事。如果我們在服事上很容感到灰心、軟弱代表我們靠了自己的力量。我們受了這職份，不是越服事越枯乾、沮喪或軟弱，而是生命應該越來越有力量和聖潔，即使在患難中或面對世界的拉扯，也不會妥協、被影響離開真理，而是將暗昧可恥、一切不合神心意的事棄絕。「謬講」的意思是指摻雜、稀釋，即不會刪改神的話、稀釋了真理，將世界或人的觀念摻雜在神的真理裏，說得似是而非，當時教會的一些領袖就是這樣。保羅知道自己是蒙神的憐憫而被揀選，他做的都是為了神，因此只將真理表明出來，可以讓神和人的良心去監察。「如果我們的福音蒙蔽，就是蒙蔽在滅亡的人身上。此等不信之人被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們。基督本是 神的像。」(v.3-4)可能有些人指責保羅蒙蔽了福音的真理，保羅指出說這些話的人是被撒但弄瞎了心眼，是滅亡的人，因他們不是沒有遇見基督榮耀福音的光，而是拒絕神的光照。「我們原不是傳自己，乃是傳基督耶穌為主，並且自己因耶穌作你們的僕人。」(v.5)保羅不被人的聲音影響，他不在意人怎樣看自己，因為他的焦點不在自己身上，而是在耶穌上。他傳的不是自己，而是傳基督耶穌為主，保羅不像教會當中的一些領袖舉薦自己，為自己的利益，他是因著耶穌作僕人去謙卑服事他們，而非要作他們的主人。「那吩咐光從黑暗裡照出來的 神，已經照在我們心裡，叫我們得知神榮耀的光顯在耶穌基督的面上。」(v.6)對保羅而言，就是因著這「光」，使他遇見主，主光照他心中一切的黑暗，讓他的生命全然反轉。無論人或環境多黑暗，神的光都能照進，透過耶穌基督我們看見神榮耀的光。今天對於我們已信主的人，神的光已經照在我們裏面，我們要知道自己是蒙了神的憐憫，因祂的光照以致我們能回轉，甚至被揀選作祂的僕人，因此在服事中即使面對艱難、指責的聲音也不要灰心喪膽，我們要靠主離棄一切不合神心意的事，把真理顯明出來，活出越服事越有力量和聖潔生命。求主幫助我們單單傳揚基督，叫人遇見神榮耀的光。
二. 生命顯明神莫大的能力 (v.7-12)
「我們有這寶貝放在瓦器裡，要顯明這莫大的能力是出於 神，不是出於我們。」(v.7)保羅形容他和其他使徒如同瓦器一樣，當時有很多陶土製的瓦器油燈，很便、很簿、很容易被打破，而且十分普遍，幾乎每家庭都有，但將火放入瓦器後，它便能透光，成為照明的瓦燈。瓦器因著有光就成為有價值、有用、為人照明的器皿。這瓦器就是我們每一個，我們本來都是軟弱、沒有價值，是因著我們生命中寶貝，這寶貝就是指神榮耀的光，其實也是指聖靈，以致我們的生命不再軟弱，能顯出莫大的能力。因此我們不要輕看自己，要知道我們這瓦器裏面有寶貝，我們是有能力的，是能照亮別人的生命，但一切都是指向神，顯明神莫大的能力。「莫大」的意思是指超越的、不凡的質素，這不是出於我們，是出於神，所以不是為突顯我們很厲害，而是要顯明神的大能，如瓦燈能為人照明是因著裏面的火。「我們四面受敵，卻不被困住；心裡作難，卻不至失望；遭逼迫，卻不被丟棄；打倒了，卻不至死亡。」(v.8-9)這莫大的能力是能使人勝過苦難，即使面對全方面的患難，但生命也不會因此被困住，不會陷在灰心、抱怨、絕望中；縱然會迷失、懷疑，但也不會絕望；縱然遭遇逼迫，卻不會被撇棄；縱然被攻擊、被打倒了，也不至死亡，仍能重新站立，這死亡也指毀滅，我們有神的人有永生，因此不會害怕死亡。這樣勝過艱難的生命必顯出神莫大的能力，是很吸引人的生命。因著有耶穌，我們的生命無論在任何環境都能發光。「身上常帶著耶穌的死，使耶穌的生也顯明在我們身上。因為我們這活著的人是常為耶穌被交於死地，使耶穌的生在我們這必死的身上顯明出來。。」(v.10-11) 「身上常帶著耶穌的死」和「常為耶穌被交於死地」是指保羅與耶穌一樣，為福音的緣故常常面對死亡的威脅，而「使耶穌的生也顯明在我們身上」和「耶穌的生在我們這必死的身上顯明出來」是指當我們的生命願意交托給耶穌，願與耶穌一樣為主擺上時，即使面對艱難或逼迫，耶穌復活的大能要顯明在我們這軟弱的生命中，讓我們經歷得勝、神蹟、恩惠，為要顯明我們生命中這寶貝莫大的能力。我們也不用怕死，因我們會有復活的生命；而我們屬血氣的生命要死去，要與耶穌一同釘死在十架上，耶穌復活的大能就顯明在我們的生命中，生命如同新生的一樣。「這樣看來，死是在我們身上發動，生卻在你們身上發動。」(v.12) 「發動」是指發揮作用、有效力，保羅指他們為傳福音的緣故天天面對死亡的威脅，但主耶穌的復活大能在被傳者的生命中發揮作用，他們因而得著新生命。我們雖然軟弱，但我們裏面有寶貝，神要透過我們彰顯祂的大能，因此我們服事、傳福音、面對艱難，不是靠自己的學識、口才、能力，而是單單倚靠聖靈的大能和神榮耀的光，我們只需成為祂的器皿。我們也思想一下我們服事神、牧養、傳福音要顯明的是甚麼?自己的能幹?還是生命怎樣靠主得勝、在艱難中也不被困住? 願人透過我們這瓦器都看見主的光，願主的大能透過我們顯出出來。
三. 相信復活，顧念所不見的 (v.13-18)
「但我們既有信心，正如經上記著說：「我因信，所以如此說話。」我們也信，所以也說話。自己知道那叫主耶穌復活的，也必叫我們與耶穌一同復活，並且叫我們與你們一同站在他面前。」(v.13-14)保羅是憑信心去說這些話，他深信神叫耶穌復活，耶穌就是那初熟的果子，因此我們信耶穌的人，神也必叫我們與耶穌一同復活，我們真實有這份信心嗎?如果有，我們面對地上的艱難都能不喪膽。「但凡事都是為你們，好叫恩惠因人多越發加增，感謝格外顯多，以致榮耀歸與 神。」(v.15)保羅所做、教導的不像當時教會某些領袖為自己，而是叫更多人得著主救恩的恩惠，一切都是為歸榮耀給神。「所以，我們不喪膽。外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天。我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的；因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。」(v.15-18)保羅能不喪膽，是因著他的眼光不是顧念所見的，即肉眼能看見的物質界，而是顧念看不見，即我們將來復活後的永恆。「顧念」是觀看、注意的意思，保羅是定睛天上，因為他知道所見的是暫時的，所不見的是永遠的。如果他定睛眼前的艱難只會感到難過、沮喪，但他知道這一切都過去。當他有這個眼光時，面對眼前的艱難便不喪膽，也不會失去盼望，因為知道外體是軟弱，會受傷、生病，一天天地哀老，但內心有主卻是一天新似一天，即有主耶穌的生命是每天在更新，是越來越好。因此保羅把一切患難都視作至暫至輕的苦楚，相比永恆是極重無比、永遠的榮耀。無論今天我們遇見任何逼迫、磨難、內心的愁煩，要知道一切都只是當下，是會過去，重要是我們當下如何回應，是負面埋怨還是喜樂讚美呢?「短暫和永遠」、「至輕和極重」是很強烈的對比，求主幫助我們用信心為永恆而活。今天我們要緊緊抓住這三節經文，那我們活著的態度、對每件事的回應就不一樣。
我們每一個都是神所揀選，我們從神受了職份，是大有能力的，我們有這樣的眼光嗎? 雖然在服事神的過程中會遇見艱難，但我們不要喪膽，要知道我們縱然軟弱，但在我們這瓦器中有寶貝，神要透過我們顯出祂莫大的能力，我們靠著神必能活出得勝。更重要是我們要有永恆的眼光，地上一切都是短暫，都是當下，我們要顧念看不見的事，繼續為主奔跑，繼續在地上好好地為主而活，將來必得著極重無比、永遠的榮耀。