屬基督真使徒的生命
接續上一章，保羅繼續為自己使徒的身份去辯白，雖然我們不是每一個都會作使徒，但在牧養上或面對人的質疑、艱難時，我們可以學習怎樣活出一個屬基督的生命，也藉此能更明白權柄的心腸。
一. 只誇軟弱，好叫基督的能力覆庇我 (v.1-10)
「我自誇固然無益，但我是不得已的。如今我要說到主的顯現和啟示。」(v.1)保羅知道自誇是無益，但面對著教會的信徒們被自誇的假使徒們迷惑，因此他不得已去自誇，其實他的自誇也非高舉自己，而是指著神誇口。「我認得一個在基督裡的人，他前十四年被提到第三層天上去；（或在身內，我不知道；或在身外，我也不知道；只有 神知道。）」(v.2)其實這個在基裡的人就是保羅自己，保羅有很多屬靈經歷，但他沒有特別去分享，因為他知道沒有甚麼可自誇，因為都是出於神。而且他不想人因此把他看高，所以沒有特別說這人是自己。十四年前保羅被提到第三層天，即非物質界的天，是神寶座所在之處。他不知道自己當時是整個人被提，還是只是靈魂被提(雲遊像外)，「他被提到樂園裡，聽見隱祕的言語，是人不可說的。」(v.4) 隱祕的言語是指人不能表達或明白的言語，「為這人，我要誇口；但是為我自己，除了我的軟弱以外，我並不誇口。」(v.5)保羅為這經歷要誇口，是誇神的奇妙和作為。但對於自己，除了誇他的軟弱外，他並不誇口。「我就是願意誇口也不算狂，因為我必說實話；只是我禁止不說，恐怕有人把我看高了，過於他在我身上所看見、所聽見的。」(v.6) 「狂」的意思是愚昧、無知，其實保羅真的可以向人作這誇口的見證，因為他說的都是真的，他有很多屬靈的經歷。但他禁止自己不說，因為他不想人因此將他看高，焦點只在這些屬靈經歷上，保羅是渴望人透過他的生命真實認識耶穌基督。
「又恐怕我因所得的啟示甚大，就過於自高，所以有一根刺加在我肉體上，就是撒但的差役要攻擊我，免得我過於自高。為這事，我三次求過主，叫這刺離開我。」(v.7-8)保羅在這講出自己的一個軟弱，這裡沒有說明這根刺是甚麼，可能是身體的痛症，但只知這刺是使保羅的身體或心靈十分不舒服的，因為他三次求神叫這刺離開他。但神並沒有應允他，神容許這刺繼續留在他的肉體上，保羅說是免得他過於自高。因為人性是會驕傲的，特別保羅他得著如此大的屬靈啟示，神又這麼使用他，是很容易驕傲的。人驕傲便很易離開及敵擋神，覺得自己不需要神。這刺雖讓保羅辛苦，但同時也時刻提醒他要謙卑，讓他看見自己的微小，使他時刻都能倚靠神，焦點在神身上。對於我們，我們的「刺」是甚麼呢? 有甚麼讓我們感到很不舒服或痛苦? 可能是身體疾病、心靈的痛苦及壓力、人際關係問題、艱難等，我們禱告了仍未得著神的回應，雖然我們不知神何時應允我們，但神應許我們在這些軟弱痛苦中，祂的恩典夠我們用，「他對我說：「我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」所以，我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我。」(v.9)雖然軟弱，但在這些軟弱中神的恩典夠我們用。我們不是要追求軟弱，也不是要負面，而是要承認自己本是軟弱的，因此很需要神的恩典，當我們承認自己需要神時，基督的能力在我們身上就顯得完全。「覆庇」的意思是指支搭帳棚、居住的意思，當我們誇自己的軟弱，看見自己很需要神時，神的能力就住在們裏面，我們就必能經歷祂的大能。「我為基督的緣故，就以軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦為可喜樂的；因我甚麼時候軟弱，甚麼時候就剛強了。」(v.10)因著基督的緣故，保羅在任何艱難中都能喜樂，因為知道在這些事情上，他必經歷基督能力的覆庇，他相信在當中必經歷神。只要我們謙卑在神面前倚靠神，我們甚麼時候軟弱，甚麼時候就剛強，因為這時候基督的能力就充滿我們。
我們的生命誇的是甚麼呢?假的使徒是誇自己，但保羅這屬基督的真使徒，即使他有很多值得去自誇的地方，也沒有自誇，他誇的是自己的軟弱。今天我們都要為著自己生命的那根「刺」，為生命中讓我們不舒服或軟弱的事感恩，因為這些事讓我們更看見自己是多麼的需要神，否則我們可能便驕傲自大，也沒有一顆倚靠神的心，甚至會遠離神。因此我不用懼怕軟弱，只要我們何時願意來到神面前承認自己的軟弱，我們就何時剛強，在我們的軟弱中神的恩典必夠我們用。真正剛強的人不是外在有多強、多有能力，而是願意承認自己軟弱、承認自己需要神的人，這才是真正剛強的人。
二. 以百般忍耐的愛造就信徒 (v.11-21)
「我成了愚妄人，是被你們強逼的。我本該被你們稱許才是。我雖算不了甚麼，卻沒有一件事在那些最大的使徒以下。」(v.11)保羅說他自誇，以致成了愚昧無知的人，但這是哥林多教會的人逼成的，因為若不自誇幫助信徒能看清事實，他們便被假使徒蒙騙。保羅建立哥林多教會，且盡心盡力擺上，本該是被稱許的，信徒應該在假使徒面前為他說話，可是不但沒有，還誤會中傷他，覺得他不像使徒。所以保羅為自己辨白，說他沒有一件事在那些所謂的大使徒之下，「我在你們中間，用百般的忍耐，藉著神蹟、奇事、異能顯出使徒的憑據來。」(v.12)教會中有人批評保羅不是使徒，保羅指出他是使徒的憑據就是，縱然面對教會很多的攻擊、問題，即使很受傷，但在他們中間，他是百般的忍耐，並在他們當中行神蹟、奇事、異能。保羅不是要高舉這些，也不是說懂得行神蹟異能才是使徒，保羅是指他沒有一件事在那些人所認為的大使徒之下。「除了我不累著你們這一件事，你們還有甚麼事不及別的教會呢？這不公之處，求你們饒恕我吧。如今，我打算第三次到你們那裡去，也必不累著你們；因我所求的是你們，不是你們的財物。兒女不該為父母積財，父母該為兒女積財。」(v.13-14) 「累著」的意思是指成為負擔，保羅在錢財上不成為哥林多教會的負擔，他沒有接受他們在金錢上的供應。因此除了這事，他們沒有甚麼事不及別的教會。但他們卻在這事上也歪曲和攻擊他，說他不收取他們的金錢是有計謀，所以保羅求他們饒恕。保羅打算第三次到他們那裡，但澄清不是為了他們的財物，而是為著他們生命的緣故。保羅向他們表達出自己對他們如同父母對孩子一樣，無論做任何事，都是因著愛他們。「我也甘心樂意為你們的靈魂費財費力。難道我越發愛你們，就越發少得你們的愛嗎？罷了，我自己並沒有累著你們，你們卻有人說，我是詭詐，用心計牢籠你們。」(v.15-16)保羅甘心樂意為著哥林多教會的靈魂費財費力，但他的愛卻被歪曲。保羅用愛用真理去教導他們，卻被說成是詭詐，用心計牢籠他們。保羅越發愛他們，越發少得他們的愛，因為保羅的愛是有真理的愛，不是溺愛，因此一些人是不接受的。所以在牧養中會被誤會是很正常的，我們也不要因此而灰心，要繼續挽回。
17-18節中，保羅指出無論是他、或他所差來的人包括提多，也沒有佔過他們便宜，他和他的同工行事都是跟隨同一個聖靈、同一個主。「你們到如今，還想我們是向你們分訴；我們本是在基督裡當 神面前說話。親愛的弟兄啊，一切的事都是為造就你們。」(v.19) 「分訴」的意思是自己辯護，到如今哥林多教會的人還覺得保羅是為自己辯護，保羅說這一切不是為了緊張自己的名聲，想為自己解釋甚麼，他做的一切都是為造就、建立信徒的生命。保羅所做的都是為了人的生命，而非為自己，他不願人生命受假使徒迷惑，偏離了神。我們面對人的誤會時，所說的是為了為自己伸冤，還是使人的生命回轉?「我怕我再來的時候，見你們不合我所想望的，你們見我也不合你們所想望的；又怕有紛爭、嫉妒、惱怒、結黨、毀謗、讒言、狂傲、混亂的事。且怕我來的時候，我的 神叫我在你們面前慚愧，又因許多人從前犯罪，行污穢、姦淫、邪蕩的事不肯悔改，我就憂愁。」(v.20-21)保羅盼望他們看見此信後會醒悟，生命會改變，他害怕他再到哥林多教會時，信徒仍沒有改變，仍不明白他的心意，以致陷在一連串的問題中。「慚愧」的意思是指羞辱、嚴管，保羅也怕因著他們不肯悔改，要去嚴嚴管教他們，保羅會為此憂愁。保羅的愛是不放棄、百般忍耐，甚至不悔改時便要管教，為的是要造就哥林多信徒的生命。保羅看艱難也以為可喜樂，但他卻為人的生命不悔改而憂愁，這就是真使徒，看重的不是自己，而是人的生命。今天我們作小組長的，要學習用百般忍耐的愛去造就人的生命，不要因著被誤會、中傷就放棄，求主將為父為母的心賜給我們。我們也要明白屬靈權柄的心腸，要信任權柄的愛，要聽他們的勸免，他們是會為我們的生命憂愁。
一個真實屬基督使徒的生命是只誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇他，在主裡成為剛強；一個真實屬基督使徒的生命是不為自己，只為造就人的生命，叫人轉向神。我們的生命都會經歷軟弱，但感恩在這些軟弱、生命的刺中，我們看見自己真的很需要神，我們要誇自己的軟弱，神的恩典和能力都要彰顯在我們身上，軟弱反使我們變得剛強、有能力。求主賜下百般忍耐的愛給我們，無論面對組員、身邊的人，甚至被攻擊、傷害時，我們也要帶著神的愛，造就人的生命，讓人的生命有機會回轉向神。