越發遠離神,越發衰敗
亞哈斯接續他父約坦作王,但亞哈斯卻沒有效法父親行耶和華眼中看為正的事。一位沒有負評的父親,卻有一位沒有正評的兒子。約哈斯可以說是猶大國最敗壞的王,他不單從頭到尾都沒有跟從神,行極敗壞的事,引入並恢復偶像的崇拜。而且在神的管教及憐憫中不單沒有感恩悔改之心,反越發倚靠人和偶像,越發得罪神。我們看見人真的很敗壞,但神仍憐憫和拯救,我們在艱難或被管教中要明白神的愛,不要成為越發遠離神的人,要成為在急難中、在神提醒及憐憫中轉向神和靠近神的人。
一. 全然離棄神,被神重重管教 (v.1-8)
「亞哈斯登基的時候年二十歲,在耶路撒冷作王十六年;不像他祖大衛行耶和華眼中看為正的事,」(v.1)約坦一生行正道,卻沒教出一個敬畏神的兒子,可見約坦自身行神的道,卻沒有發揮影響力,當然亞哈斯不像他祖大衛行耶和華眼中為正的事也是他個人的選擇。這裡不像記載其他王是寫他效法或沒有效法他父所行的,而是特別提及大衛,相信神也再一次提醒祂對大衛的約,縱然人如此不堪,但祂仍是守約施慈愛。「亞哈斯所行的惡就是卻行以色列諸王的道,又鑄造巴力的像,並且在欣嫩子谷燒香,用火焚燒他的兒女,行耶和華在以色列人面前所驅逐的外邦人那可憎的事;並在邱壇上、山岡上、各青翠樹下獻祭燒香。」(v.2-4) 亞哈斯的惡是恢復一切過去歷代所拆毀、廢除的偶像崇拜,他竟效法北國引進巴力崇拜,並恢復迦南人獻兒女的偶像崇拜儀式;欣嫩子在耶路撒冷城南,是過去敗壞的百姓獻兒女給偶像摩洛為祭的地方。將兒女活活燒死獻給偶像是極殘忍的事,這儀式代表要得著所祭祀偶像的能力。亞哈斯不單沒有行神的道,更主動將神所憎惡的偶像崇拜引入和恢復,敗壞神的子民。因此他不單不以耶和華為神,他要靠自己、偶像的能力,全然地敗壞、行惡、離棄神。「所以,耶和華─他的 神將他交在亞蘭王手裡。亞蘭王打敗他,擄了他許多的民,帶到大馬士革去。神又將他交在以色列王手裡,以色列王向他大行殺戮。」(v.5)因著亞哈斯離棄神,神管教他,將他交在亞蘭王和以色列王的手裡,其實當時以色列王比加登基後要聯合亞蘭王去抵擋亞述,但亞哈斯拒絕加入,因此他們要聯合起來攻擊猶大,神沒有出手攔阻因為要藉此管教亞哈斯。在當中猶大國被打敗、大行殺戮,民也被擄。「利瑪利的兒子比加一日殺了猶大人十二萬,都是勇士,因為他們離棄了耶和華─他們列祖的 神。有一個以法蓮中的勇士,名叫細基利,殺了王的兒子瑪西雅和管理王宮的押斯利甘,並宰相以利加拿。以色列人擄了他們的弟兄,連婦人帶兒女共有二十萬,又掠了許多的財物,帶到撒馬利亞去了。」(v.6-8) 26章記載在烏西亞王時期勇士手下的軍兵共三十萬七千五百人,若現在被殺十二萬勇士,數目是相當多,而且猶大國中王的兒子、管理王宮的人、並宰相這三個對於國家相當重要的人都被殺,並且二十萬人人被擄,這是很重的管教,這一切都是因著他離棄神,但也是為要他能回轉。其實猶大國已正面臨亡國的徵兆,若仍頑梗行惡不回轉,便會走向滅亡。相信當被擄歸回的人看見這歷史時也會感到顫慄和感嘆,因為看見國家怎樣一步步走向亡國。這提醒被擄歸回的百姓和我們,不要離棄神,不要透過有形和無形的偶像去尋求力量,過去已悔改、丟棄的罪或被神釋放的地方,有沒有重新恢復破口讓仇敵進入? 有沒有倚靠了自己或無形偶像的力量,行不合神心意的事,甚至使別人的生命也被跘倒? 我們不要以為走自己想要走的路便亨通蒙福或神不會理會,神必會管教。當神將我們交出去被管教時,我們的生命就會被攻擊,經歷破碎,是很痛苦的。因此我們不要離棄神、效法世界,走偶像崇拜、行惡的道路。
二. 在管教中神仍憐憫和拯救 (v.9-15)
亞哈斯大大行惡,神出手管教和審判,但有一個轉折位,就是雖然人敗壞到極點,但神對人愛是更大,因此神仍憐憫。「但那裡有耶和華的一個先知,名叫俄德,出來迎接往撒馬利亞去的軍兵,對他們說:「因為耶和華─你們列祖的 神惱怒猶大人,所以將他們交在你們手裡,你們竟怒氣沖天,大行殺戮。如今你們又有意強逼猶大人和耶路撒冷人作你們的奴婢,你們豈不也有得罪耶和華─你們 神的事嗎?」(v.9-10) 在這如此敗壞的北國仍有被神使用的先知,雖然是神為要管教猶大而將他們交在北國以色列的手中,但神是公義的,當北國這樣大肆殺戮和擄掠,且有意強逼猶大民作奴婢,也是得罪神。因為根據律法,以色列民不可使他們的兄弟猶大民成為他們的奴隸。「現在你們當聽我說,要將擄來的弟兄釋放回去,因為耶和華向你們已經大發烈怒。」」(v.11)神除了是聖潔公義,更是憐憫、拯救和守約的神,在管教中仍是憐憫和保守祂的子民。12-14節中,以色列國中的幾個族長都聽神的話,起來攔擋出兵回來的人去帶被擄的人來,從他們的說話中看見他們是敬畏神的人,他們知道國家大大得神。其實當中記載的名字都十分有意思,也反映出神的屬性,「約哈難」的意思是「耶和華已施恩典」;「亞撒利雅」的意思是「耶和華已幫助」;「比利家」的意思是「耶和華祝福」;「耶希西家」的意思是「耶和华已使剛强」;「哈得萊」的意思是「神之安息」。這也提醒被擄歸回的百姓,縱然人軟弱敗壞,但神是施恩、幫助和祝福,神使他們剛強和安息,因此要抓緊神。「以上提名的那些人就站起,使被擄的人前來;其中有赤身的,就從所掠的財物中拿出衣服和鞋來,給他們穿,又給他們吃喝,用膏抹他們;其中有軟弱的,就使他們騎驢,送到棕樹城耶利哥他們弟兄那裡;隨後就回撒馬利亞去了。」(v.15)感恩北國有敬畏神的先知和族長,軍兵也肯聽族長的話,這是出於神對猶大百姓的憐憫,也是因著神持守祂對大衛的約。這群被擄的猶大民在這刻因著神的憐憫和拯救,其中赤身、飢餓、軟弱的百姓得看顧和供應,並被送回耶利哥。這段歷史只被記載在這裡,其實特別提醒被擄歸回的百姓,要看見神的愛和憐憫,即使在管教或艱難中,神一直看顧、保守、供應著他們,因此不用懼怕歸回後重建的艱難,只要人願意聽從和回轉,就有出路和盼望。在這段我們真的看見神是如此愛和憐憫祂的子民,其實對應以賽亞書7章,原來如此敗壞的亞哈斯執政時期,當他們面對亞蘭和北國以色列的攻擊時,神也透過以賽亞去堅固和勸免亞哈斯回轉,叫他不要膽怯,預言耶路撒冷不會被攻陷。而且神也在亞哈斯在位時向大衛家發預言說: 「因此,主自己要給你們一個兆頭,必有童女懷孕生子,給他起名叫以馬內利(就是 神與我們同在的意思)。」(賽7:14)神在人這樣敗壞的時期預言必有一救主,主動成就祂的救恩。人壞到極處,甚至無力回轉,但神定意要拯救。我們要知道縱然我們會經歷艱難、管教,甚至生命有很多問題,看似沒出路和盼望,但我們要看見神的愛,神的憐憫和拯救一直都在,在祂裡面永遠都有出路和轉機。
三. 越發得罪神,越發得不著幫助 (v.16-27)
這段「幫助」這詞不斷出現,亞哈斯不單在神管教及憐憫中沒有悔改,且越發尋求神以外的幫助,這樣他越得不著幫助。「那時,亞哈斯王差遣人去見亞述諸王,求他們幫助;」(v.16) ,因為以東人和非利士人也來攻擊他。「因為以色列王亞哈斯在猶大放肆,大大干犯耶和華,所以耶和華使猶大卑微。述王提革拉‧毘列色上來,卻沒有幫助他,反倒欺凌他。」(v.19-20)在這裡稱亞哈斯為以色列王,是因為北國以色列在這時已被亞述所滅,因此亞哈斯便直接稱為以色列王。猶大再次被攻擊、擄略時,亞哈斯仍不悔改倚靠神,去求助亞述,大大干犯神,意思是背叛神,離棄與神的約,因此神要使猶大卑微,即謙卑下來,所以亞哈斯得不著幫助,反被欺凌。唯有謙卑在神面前才有出路,但在這急難中,亞哈斯沒有回轉,反越發放肆。「亞哈斯從耶和華殿裡和王宮中,並首領家內所取的財寶給了亞述王,這也無濟於事。」(v.21) 「濟」也是解作幫助,無論他靠人,靠財寶,所有東西都不能幫助他。「這亞哈斯王在急難的時候,越發得罪耶和華。」(v.22)很多人在急難中也懂得回轉去倚靠神,但亞哈斯在急難時,反而越發得罪神,越發倚靠人和偶像,為甚麼會這樣呢? 可見他不明白神的愛,心剛硬不承認自己的問題,反倒生神的棄,越發得罪神。我們在管教和艱難中會否也覺得神不幫助我、神不愛我? 如果是這樣要小心,這便使我們在艱難中越發離開神。我們要明白神的愛。當亞哈斯這樣時是越得不著幫助,甚至連神的幫助也失去。「他祭祀攻擊他的大馬士革之神,說:「因為亞蘭王的神幫助他們,我也獻祭與他,他好幫助我。」但那些神使他和以色列眾人敗亡了。」(v.23)亞哈斯說亞蘭王的神幫助亞蘭,但其實當時亞蘭已被亞述所滅,是那些偶像他們敗亡。原來當人離棄神、拜偶像,心硬不肯悔改時,會陷在很大的蒙蔽中,完全失去判斷力,看不見其實正正是因著自己離棄神、拜偶像,才使自己戰敗。這就是人的敗壞,剛硬不肯回轉,對神毫無畏懼,仍相信可以靠自己,堅持走自己的路。24-25節,約哈斯毀壞神殿裡的器皿,封鎖殿的門,大肆建立邱壇,拜偶像,完全斷了百姓向神獻祭連結的途徑,攔阻了百姓到神的面前,因此大大惹動神的怒氣。我們的生命會否也讓人跘倒,使人遠離神、不想相信神呢? 神的管教和憐憫並沒有使亞哈斯變得謙卑,反而他越發犯罪。我們生命中有沒有一些部份仍然堅持靠自己或人,甚至已經去到很艱難的狀態,仍然不回轉靠神,反而越遠離神,看不見其實一切的問題都是因著離棄神所致?求主除去我的蒙蔽。「亞哈斯與他列祖同睡,葬在耶路撒冷城裡,沒有送入以色列諸王的墳墓中他兒子希西家接續他作王。」(v.26)亞哈斯這麼敗壞,神卻讓他與列祖同睡,這是神對他的恩典,也為要他的兒子希西家接續他作王,帶來短暫復興。亞哈斯沒有送入以色列諸王的墳墓中代表他不被神認可。
亞哈斯大大行惡,拜偶像,經歷國家大肆被殺戮、被擄、被侵佔,也不懂悔改;經歷了神的憐憫拯救,也不懂悔改;經歷了無論怎樣尋求人或其他幫助,都得不著幫助,也仍不悔改,反越發得罪神。這是我們的生命嗎?我們不要覺得自己沒有像亞哈斯這麼敗壞便自我感覺良好,我們生命中有沒有一些部分仍持續遠離神、仍不肯回轉? 有沒有一些部分過去被拯救釋放及潔淨了,但又重新陷在舊有的罪中? 另外,我們會否在神的提醒、艱難和管教中,覺得神不愛我,越要離開和得罪神呢?我們要相信神的愛和憐憫,即使在管教或艱難中,祂仍一直看顧著我們。當神容許艱難臨到或透過權柄去指出我們的問題時,我們要相信神的愛和憐憫,否則我們只會越發遠離神。我們要警醒,不要再頑梗仍去倚靠人和無形的偶像,唯有倚靠神才得幫助和亨通;離棄神只會使我們的生命和屬我們的一切暴露在被攻擊和偷竊的光境中。

