耶和華的道是義人的保障
所羅門是最強盛、富有的王，但他看見一件最重要的事情，就是人的保障不是從財富、或屬神的智慧而來，而是從神本身而來。特別是29節提到“耶和華的道是正直人的保障”，保障好像是一個城墻，四面環繞保護我們。所羅門提到真正的保護是從神的道、神的話語而來。那什麼才叫義人？是否決志信耶穌或者受洗就是義人呢？今天我們一起來學習。
一. 義人必選擇智慧，行事適切（v.1-5）
人生道路的選擇，首先影響的是我們的人際關係。「智慧之子使父親喜樂；愚昧之子使母親擔憂」（V1）。這裡的「父親」不僅指父親，也代表整個上代或民族，顯示我們的選擇不只是個人，而是關乎身邊的人，唯有走在神的心意裡成為智慧之子，才能使自己得益，也讓上代、下代歡喜。2–5節用四個場景做對比：貪不義之財、行惡、手懶、收割時沉睡，皆表達「適時適當地做事」的教導。有智慧的人不隨己意或世界潮流，而是懂得分辨並選擇合神心意的事。「不義之財毫無益處；義能救人脫離死亡。耶和華不使義人捱餓；惡人所欲的，耶和華必拒絕」（V2-3）。神的公義超越財寶，祂監察各人行為，義人蒙保守，惡人被拒絕。「手懶的必致窮乏；手勤的卻要富足。夏天儲存的是智慧之子；收割時沉睡的是蒙羞之子」（V4-5）。義人雖知神供應，卻不因此懶惰，而是承擔責任，按神所定的節奏行事，如同耕種遵循季節，義人不僅是信神的，更是在行事上遵循祂的節奏。世界的節奏是「孩子要贏在起跑線」、「黃金年歲努力賺錢、婚嫁成家」；神的節奏卻是「讓孩子到我這裡來」、「把最好的年日獻給我」。我們在不同位置上的選擇都反映是否屬神，也顯出我們是否真正選擇智慧。
二. 義人謹守訓誨，連於生命之道（v.6-21）
在這一大段裡，所羅門用了很多不同的例子讓我們看見，一個願意被神管教的人，他的手、口、心是在一個怎樣的狀態裡。「義人的心向著神，祝福臨到他的頭上，名字被紀念；惡人的口充滿殘暴，言語暴力、咒罵、抱怨，最終名聲敗壞，生命走向彎曲」。（V6-9）我們是否屬神，可以從言語來判斷得到，負面的話語雖在物質界看不見，但在靈界是有力量的，會影響自己和身邊的人。接著10-14節講的是“口”，是指我們的言語不僅會影響自己，更會影響到別人。V10說的「以眼傳神」，就是擠眉弄眼的意思，「使人憂患」的「憂患」，原文就是指痛苦和傷害，當我們選擇搬弄是非的時候，帶來的是讓人受傷和陷入痛苦裡面。「口裡愚妄的，必致傾倒」。（V8）愚妄的話語如骨牌效應，推倒自己也連累他人；相反，義人的口是生命的泉源，能滋養、安慰、建立，並以愛遮掩過錯。所以我們要謹慎自己的言語，它是會啟動爭端和帶來毀壞。
15-17節講人手所造的、腳所行的，在不同的方向裡帶來的結局是不一樣的，當義人願意遵守神的吩咐，他手所做的是一個被神調整好的狀態，自然行出來的就是生命的道路，這個道路是有神成為他的幫助和供應者。反之拒絕管教的，生命就會越走越遠，會在一個迷失的狀態裡，陷入罪的捆綁。接著18-21節這裡形容的「口」不是指嘴巴說的言語，而是揭露心裡所藏的。「隱藏怨恨的，有說謊的嘴；口出讒謗的，是愚妄的人」，（V18）如果我們把心裡的仇恨、怨恨和負面情緒隱藏起來，自然我們裡面的罪就會使我們說謊，因為我們會用很多事情去包裝、遮掩自己，這些在神裡面都是謊言，我們要先處理心裡隱藏的罪，才能勒住舌頭。「多言多語難免有過，抑制嘴唇才是智慧」。（V19）師母經常教導我們，有時候沉默才是有智慧。「義人的口教養多人；愚昧人因無知而死亡」。（V21）智慧的義人所講的是叫人得生命，叫人的心能夠被扶持，從而得著幫助。但惡人的口只能引領我們，走往死亡被拆毀的方向裡。求神幫助我們都能夠在神裡面，學習成為有智慧的義人。
三. 義人所結的果，必得神賞賜（v.22-32）
智慧人與愚昧人的道路各有結局，因神監察生命，照我們所行的賞報。「暴風一過，惡人歸於無有；義人的根基卻是永久。」（V25）人人都要面對風浪與挑戰，卻能顯出生命是否屬神。智慧人抓住神的話語為根基，即使艱難也不致跌倒退後，仍能領受神的祝福。22節指出：「耶和華所賜的福使人富足，並不加上憂慮。」原文「憂慮」是「受傷害」，顯明神的保護與平安不改變，祂在各樣環境中都有心意，讓我們成長並得喜樂。「義人的盼望必得喜樂；惡人的指望必至滅沒。」（V28）這“喜樂”不是因環境，而是因在其中經歷神。相反，愚昧人拒絕管教，終必如25節所言「歸於無有」，甚至「惡人的年歲必減少、指望滅沒、作孽者敗壞、乖謬的舌被割斷」，（V27-31）原文皆指「毀滅」，顯出不願受管教的下場。經文形成強烈的對比，義人與惡人的果子，提醒我們每一個人都要向神交帳。保障不在於學識、財富或健康，而是在乎神的話語。求神幫助我們檢視，是否有願意聽訓誨並被祂修剪糾正的心，反思自己的手、口、心、腳是否遵行祂的吩咐，免得仍隨己意而行，求聖靈幫助我們都選擇成為合神心意的人。