榮耀神的教會
以弗所教會是保羅在第三次宣教中建立的教會，但後來因著被當地人逼迫，所以離了以弗所這地方，輾轉多年後保羅被囚，他在監牢中寫了以弗所書。當時以弗所教會面對很大的爭戰和逼迫，保羅不想他們只著眼看眼前的事，渴望他們能看見在基督裏各種福氣。在基督裏賜的福氣能力是足以敗壞一切權勢，因此保羅鼓勵信徒要珍惜這份榮耀的揀選。保羅內心很焦急，因為他覺得信徒仍未明白在基督裏的豐盛，神是透過基督將很多屬靈福氣賜下給人，但人仍未明白，還未得著全部，甚至不知道有，因此更不會去求。保羅透過這書信讓以弗所信徒明白在基督裏神已賜下很豐盛的屬靈福氣，並且這豐盛大到是超越地上一切的權勢，而教會並非一群軟弱無能的人，教會是基督的身體，是滿有能力的，是基督豐滿彰顯的全部，因此教會的潛能是很大的。當教會認識基督越多，是越榮耀和豐滿。今天全球教會仍未能夠完全展現基督裏所有的福氣與豐盛，仍在過程中。因此今天我們是很需要看以弗所書，因為我們仍未得勝。若按神學分類，以弗所書是屬教會論，此書信中講很多關於教會的事。我們怎樣看教會? 會否跟隨了世人的看法覺得教會可有可沒，只是團體機構，還是我們跟隨神的眼光看教會是何等的豐盛、榮耀和充滿能力呢?
一. 蒙了福氣，進入對神榮耀的讚美 (v.1-14)
第6、12、14節都講關於使神的榮耀得著稱讚，若用原文看這句的舖排是指「進入對祂榮耀的讚美」，教會要進入對神榮耀的讚美。為甚麼要不住說要進入對神榮耀?因為「祂在基督裡曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣」(v.3)，神已將各樣屬靈的福氣給予了我們，教會是蒙了福氣，因此要進入對神榮耀的讚美，這是榮耀神的教會。我們要知道我們是蒙了福氣，因此要不住地起來讚美神，這是教會裏的信徒必須活出的生命，因為我們不是一群苦的人，而是蒙了福氣的人。我們蒙了三樣福氣，是聖父、聖子、聖靈三位一體的神一同協助將福氣給我們。
1. 父神的揀選 (v.3-6)
神揀選了我們，這揀選是祂在創世前已定好了，祂揀選我們的目的是要我們成為聖潔、無有瑕疪，並且父神是極愛我們，而非冷冰冰地要等著懲罰我們，就因著祂的愛，所以揀選了我們來成為祂的孩子。「又因愛我們，就按著自己的意旨所喜悅的，預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分」(v.5) 「得兒子的名分」原文意思是領養，父神領養我們歸給祂，因此本來我們不是神的孩子，但現在透過耶穌基督就像辦理了一個領養過程，讓我們成為祂的孩子。現在我們是屬於父神，是已辧好了手續成為神正式的孩子。這是在我們還未出生、創世以前神已定好的計劃，透過耶穌基督買贖我們成為祂的孩子。因此我們因著得了這名份，使神榮耀的恩典得著稱讚，要進入對祂榮耀的讚美中。我們有沒有因著現在這蒙恩的身份來讚美神? 神揀選我們作祂的孩子就是神的榮耀，是祂榮耀的計劃和心意。
2. 基督的救贖 (v.7-12)
神透過基督寶血的救贖讓我們得蒙揀選、得兒子的名份。基督的救贖讓我們過犯得蒙赦免，並讓我們這群人在基督裏同歸於一。我們被基督買贖後不再是個別個體，在耶穌基督還未來之前這是一個奧秘，這奧秘還未被揭示出來，但這奧秘現在被揭示出來，保羅對猶太人和非猶太人的基督徒說這奧秘就是所有屬基督的人，不分民族、階層在基督裏都是同歸於一，不再分猶太人或外邦人。「我們也在他裡面得（得：或譯成）了基業；這原是那位隨己意行、做萬事的，照著他旨意所預定的，」(v.11)，因著基督的救贖我們得著基業，我們是有繼承權，因為孩子是能繼承父親的一切。因此基督徒並非軟弱、貧窮，我們是承受創造天地的神的基業的一群，我們所得的是最多和豐盛的。「叫他的榮耀從我們這首先在基督裡有盼望的人可以得著稱讚。」(v.12)保羅稱呼當時第一批信徒是在基督裏有盼望的，今天我們在基督裏是得著盼望的人，我們要進入對神榮耀的讚美中，因為我們已蒙基督的救贖、同歸於一、並且得著基督裏的基業。我們要透過真理，不要透過世界的角度去看自己的身份，從世界的角度看，基督徒是因著軟弱才需要找一個神來倚靠，並且因著不能做不法的事，賺錢一定比別人少，我們不要這樣看，我們是最豐盛的。
3. 聖靈的憑據 (v.13-14)
「你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督，既然信他，就受了所應許的聖靈為印記。這聖靈是我們得基業的憑據（原文是質），直等到神之民（民：原文是產業）被贖，使他的榮耀得著稱讚。」(v.13-14) 印記的意思就等於一張椅子蓋了你的名字，代表這張椅子是屬於你的。同樣在我們身上是有一個印記，標記我們是屬於神的，這在靈界中很真實，魔鬼一看便知道我們是否屬於神。當我們信耶穌這刻開始，聖靈便內住在我們裏面，這就是印記，表明我們是屬神。不單是印記，還是得基業的憑據，即得承受神產業的保證。有聖靈作憑據和保證，我們便可很肯定自己是得著產業的一群。「直等到神之民（民：原文是產業）被贖」，現在我們還未完全得著，但我們知道有這保證，我們就一定會得著。正如我們買東西，可能未即時領取，但我們知道有了單據，就一定能取到所買的東西。聖靈是我們得產業的憑據，直等到這些產業被贖(釋放出來)，現在很多產業還未被釋放，當被釋放時我們就會得著，但我們可以很肯定我們已經擁有。因此我們要不住起來進入對神榮耀的讚美，因為我們是蒙福的一群。這些在基督裏屬靈的福氣我們已經得著，因此我們是十分豐盛的，也是滿有能力的一群人。
二. 真知道神，基督身體豐滿的顯明 (v.15-23)
我們有時活不出基督的豐盛是因著不知道自己擁有，15-23節是保羅的禱告，他禱告信徒能得著啟示去明白原來已經領受了這些福氣，去真知道神。「就為你們不住地感謝 神。禱告的時候，常提到你們，」(v.16)保羅不住為他們禱告，「求我們主耶穌基督的 神，榮耀的父，將那賜人智慧和啟示的靈賞給你們，使你們真知道他，」(v.17)保羅禱告將那賜人智慧和啟示的靈賞給我們，為的是讓我們真知道神，「並且照明你們心中的眼睛，使你們知道他的恩召有何等指望，他在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀；」(v.18)有時我們的眼睛看得不清楚，甚至看不見，十分蒙蔽。因此啟示和智慧的靈是要開啟我們的眼睛，讓我們真知道我們的恩召是有何等的指望，即我們被揀選成為神的兒女是充滿盼望的事。做神的兒女並非活得很絕望，是活在光明、有盼望的道路上。在神裏面每一件事都有益處，都有神美好的心意和祝福，我們是否用盼望的眼光看我們兒女的生命呢? 還是我們做神兒女做得很悲慘，常常愁眉苦臉呢? 我們應該是活得很喜樂，因為我們的恩召是有何等的指望，永遠都有光，永遠都有神的幫助和神美好的心意。另外，我們所得的基業是有何等豐盛的榮耀，但很多基督徒都看不見自己有豐盛榮耀的生命。神有很多基業給我們，但我們卻是十分膚淺，只用屬世的標準來計算自己有沒有基業，就是單看物質，單看自己有沒有錢、房子、車和世人認為的成功來定義自己是否豐盛，我們全看錯了，我們的眼沒有被照明，仍然在黑暗中看事情，按世界的標準就會覺得自己不足夠，所以仍然充滿著擔憂，我們仍未明白我們所得的基業是何等豐盛的榮耀，我們不相信我們所需用的神已為我們預備。我們若按自己的設定來思想自己擁有甚麼才是好，便會攔阻我們在神裏面得著真正的好。因此保羅很焦急，因為信徒仍看不到自己的身份是何等的榮耀、寶貴和值得喜樂。我們會否很容易便充滿挫敗感、自憐或悲嘆人生呢？ 求神的智慧和啟示的靈照明我們心中的眼睛，讓我們明白我們的恩召是有何等的盼望、所得的基業是有何等豐盛的榮耀。「並知道他向我們這信的人所顯的能力是何等浩大，」(v.19)神在我身上顯明的能力是浩大的，這能力甚至是死裏復活的能力，因此我們的生命是有這能力。這能力足以讓基督從死裏複活，並「遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的，和一切有名的，不但是今世的，連來世的也都超過了。」(v.21)這能力是何等的大浩大，透過這能力基督作萬有之首，我們是萬有之首的身體，因此我們同樣充滿能力與權柄，我們生命死去的部分是絕對可以重新活過來。我們的生命應該是不住地活出復活的大能，並活出超越一切地上權柄、靈界黑暗權柄的屬靈生命，而非時刻被黑暗權勢打敗。「教會是他的身體，是那充滿萬有者所充滿的。」(v.23) 充滿萬有者就是耶穌，祂充滿萬有，現在祂充滿整間教會。教會是在每件事上將基督的豐富顯明出來，但有時候我們的眼光和心思限制了基督榮耀的彰顯，以致教會活得很疲弱、沒有能力和影響力。
以弗所書是喚醒教會去活出合神心意的模式，我們還未活出這個樣式，因此我們真的要悔改。願神不住地將祂智慧和啟示的靈賞賜給我們，讓我們明白自己是蒙了福氣，進入對神榮耀的讚美，我們要真知道神，教會就是基督身體豐滿的顯明，讓世人都看見。因此我們教會要繼續努力，跟隨母堂一起活出生命樹，活出基督生命的豐滿。