回應呼召，成為自有永有神的器皿
摩西經過四十年曠野的牧羊生活，生命已不一樣。但神竟然不是在他年青力壯，對拯救以色列民族滿匡熱誠時來使用他，而是在他年紀老邁時使用他，因此要被神「發射」真的不在乎年紀，任何人神都能發射，是在於人願不願意回應神。上一章最後講到以色列人在埃及做苦工，他們哀聲達於神，神紀念祂的約，看顧祂的民，因此神要拯他們。「故此，我要打發你去見法老，使你可以將我的百姓以色列人從埃及領出來。」(v.10)，神揀選摩西，呼召和差遣他去見法老，神要使用他將祂的百姓從埃及地領出來。
一. 神顯異象，等待器皿回應 (v.1-6)
摩西因著逃避法老的追殺，逃到米甸，做了米甸祭司葉忒羅的女婿，他本來是一名王子，現在牧養岳父的羊，相信這四十年曠野牧羊的生活是不容易。「一日領羊群往野外去，到了神的山，就是何烈山。耶和華的使者從荊棘裡火焰中向摩西顯現。摩西觀看，不料，荊棘被火燒著，卻沒有燒毀。」(v.1b-2)曠野是十分乾燥，因此在曠野中荊棘被燒著是常見的事，但正常會很快被燒成灰，因此荊棘沒被燒毀是一件很奇妙的事，「摩西說：「我要過去看這大異象，這荊棘為何沒有燒壞呢？耶和華 神見他過去要看，就從荊棘裡呼叫說：「摩西！摩西！」他說：「我在這裡。」」(v.3-4) 「耶和華的使者」是指神以可見的形式親自向摩西顯現，但神不是直接顯現對摩西說話，而是透過一個荊棘被火燒卻不被燒毀的神蹟去吸引摩西。「觀看」的原文包括覺察、注意，關注和識別，神是等摩西注意到，並且有回應要過去看這大異象，才呼喚他。神呼召器皿，但原來要人注意、察覺到，並且有回應，才會繼續顯明祂的心意。因此在我們生活中，如同摩西日復一日地牧羊，我們要敏銳神的作為，要留意神對我們的呼召和心意，當我們願意繼續尋求時，神才會更進一步地向我們顯明。但如果在工作、生活或服事時，眼光只專注在自己的身上，可能便會錯過神的啟示和呼召。我們的信仰是關係，神時刻與我們同在，我們不要分割，只在教會才與神連結，我們生活、吃飯、逛街、作息、工作、服事時要常常有敏銳的心，要對神有興趣，才會察看和注意到神的作為。「神說：「不要近前來。當把你腳上的鞋脫下來，因為你所站之地是聖地」；」(v.5)靠近神之前，神叫摩西脫鞋，因為他所站之地是聖地。神是聖潔的神，祂所在的地方就是聖地。其實牧羊人的腳常行走在曠野也不會乾淨，脫鞋其實是代表願意謙卑在神面前，因為僕人才會赤腳，而鞋是沾染了很多塵埃，並且是接觸地面，因此脫鞋是代表願意在神面前脫去一切屬世的生命和罪，所以我們到神面前的態度要謙卑敬畏，並且要潔淨自己，願除去一切屬世的問題，這樣的生命才能與面對面。所以當我們對神有興趣，願意去靠近神，神會帶領我們的生命更深與祂靠近，神會更新改變我們，使我們的生命越來越聖潔，越來越認識祂。「又說：「我是你父親的神，是亞伯拉罕的 神，以撒的神，雅各的神。」摩西蒙上臉，因為怕看神。」(v.6)神向摩西顯明自己的第一句是說祂是他父親的神，才說是以色列列祖的神，神讓摩西知道祂是與他有關係的。摩西知道自己遇見了神就蒙上臉，是因為知道自己的罪，所以怕看見神，因為無人在神面前能承受得住神的榮耀。神很奇妙，不是在摩西年青，對拯救民族滿匡熱誠時去使用他，而是在他經過四十年曠野的塑造後，覺得自己甚麼都不是時呼召他。因此每個人都能被神發射，在於我們有沒有回應祂，願不願意謙卑、進一步潔淨自己靠近祂。因著摩西的注意到神的作為，並願意回應，祂就進入了神的命定。
二. 領受差遣，不看自己、定睛看神 (v.7-12)
第7節神說祂看見祂的百姓在埃及受的苦，祂聽見他們的哀聲，也看見他們怎樣被欺壓，其實即使百姓沒有發出哀聲，神原知道他們的痛苦。「知道」是指夫妻間的很親密的認識，神清楚知道我們經歷的每件事，也體會我們的每個感受。神要拯救祂的百姓脫離埃及人的手，並帶領他們進入美好、寬闊、流奶與蜜的應許之地，就是迦南七族的地方，因為神是守約的神，神在創世記中應許雅各說必使他作為大族，也應許「我要和你同下埃及去，也必定帶你上來。」(創46:4)其實神必定成就祂的應許，神是在等時間，等以色列百姓懂得呼求神、等迦南七族惡實滿盈、並等待祂的器皿生命可被使用，現在時間已經到了。「故此，我要打發你去見法老，使你可以將我的百姓以色列人從埃及領出來。」(v.10)神的救贖計劃需要器皿，神揀選摩西，是神打發摩西去見法老，但真正作工的是神，並非摩西，是神「使」他可以將以色列百姓從埃及領出來，因此人只需要回應呼召，領受神的差遣，真正作工的是神。但摩西第一時間的回應是甚麼?「摩西對神說：「我是甚麼人，竟能去見法老，將以色列人從埃及領出來呢？」」(v.11)以前的摩西很有自信，自認為自己可拯救以色列人，但經過拯救同胞的失敗、同胞的拒絕、法老的追殺和四十年牧羊生活後，他雖變得謙和，但同樣也變得自卑，他第一時間是看自己，覺得自己誰呢? 年紀又大，只是一個牧羊人，怎能做到呢? 很多時候神差遣我們去做一些事，我們很容易都第一時間看自己的不能，但神怎回應摩西呢?「神說：「我必與你同在。你將百姓從埃及領出來之後，你們必在這山上事奉我；這就是我打發你去的證據。」」(v.12)神沒有回答摩西他是誰，只答他「我必與你同在」，因為摩西是誰並不重要，最重要是神與祂同在，並且神給他一個證據，就是將來他領百姓出埃及記，在這山上事奉神就知道是神打發他，但這證據是未發生的，對摩西而言是需要信心去領受。當神去呼召和差遣我們去做一些事時，可能對我們而言是又大又難的事，我們要謙卑，但不要自卑，要定睛看神，不要看自己的不能和沒有，因為最重要是有神的差遣和同在，有神的同在就甚麼都有可能。雖然摩西聽見神的差遣後感自卑，但當他有繼續回應，神就讓他經歷祂大能的同在。因此神預備等待我們，如同等待摩西四十年在曠野被塑造成極其謙和的生命，但人不可能完全，仍然會有信心軟弱的時候，但只要當我們願意回應、尋求、被神調整，就能進入命定、就能被神使用、就能經歷神的奇妙作為。
三. 自有永有的神守約、拯救祂的民 (v.13-22)
當摩西對自己沒有信心，懷疑自己時，神堅固他，應許必與他同在。但摩西仍然沒有信心，他繼續問神，「摩西對神說：「我到以色列人那裡，對他們說：『你們祖宗的神打發我到你們這裡來。』他們若問我說：『他叫甚麼名字？』我要對他們說甚麼呢？」」(v.13)以色列百姓是否真的不知他祖宗的神叫甚麼名字呢? 其實在希伯來文化中，名字是表一個人的特質，因此其實摩西在擔心以色列百姓會否覺得神若能拯救他們出埃及，那為甚麼他們會在埃及受苦這麼多年呢? 其實摩西自己在問，也擔心百姓會問：「神祢是一位怎樣的神呢?」神很好，回答摩西，向他更多地啟示自己，「神對摩西說：「我是自有永有的」；又說：「你要對以色列人這樣說：『那自有的打發我到你們這裡來。』」(v.14) 「自有永有」的原文直譯是「我就是那位我是」，英文是「I am who I am」，神是自有，永遠存在、無始無終的神，祂不是被造物，是創造者，是那位超越萬物的神，神是很難用言語去形容，祂就是那位神。「耶和華是我的名」(v.15)直譯是「我是我的名」，其實甚麼也無法配得稱為神的名，神就是那位唯一的真神，非祂就不是神。因此神叫摩西對以色列人說是自有永有的神打發他到他們這裏來，這是耶和華-他們祖宗的神，即是與他們有約的神，並且神叫摩西去招聚以色列長老說耶和華他們祖宗的神眷顧了他們，也看見埃及人怎樣待他們，要將他們從埃及困苦中領出來，往迦南那流奶與蜜之地去。神的屬性是我們認識不完，祂是自有永有，但最重要我們要知道這位自有永有的神是眷顧我們的，祂知道我們遭遇的一切，祂是向我們守約、拯救我們的神。「他們必聽你的話。你和以色列的長老要去見埃及王，對他說：『耶和華─希伯來人的神遇見了我們，現在求你容我們往曠野去，走三天的路程，為要祭祀耶和華─我們的神。』」(v.18)神指教摩西應如何向法老說話，我們看見神若叫我們做一些事，祂會親自指教我如何說如何做，因此我們不用懼怕和擔心，在服事中學習倚靠他，相信祂與我們同在。在服事的過程中我們可以更深認識到神做事的法則，神接下來的回答也藉此回答摩西祂是怎樣的一位神。其實神可以直接擊打埃及人去拯救祂的百生，但神要摩西去求法老容他們離開，可見神很看重權柄架構。另外，神拯救祂的百姓出埃及是要去祭祀他們的神，因此神從世界、黑暗權勢中拯救和釋放我們，不是為要讓我們過快樂的生活而己，而是要我們起來事奉神，歸神所有。19-22節中，神說必叫他們在埃及人面前蒙恩，即埃及人看見神的恩寵在以色列民身上，因著神行的奇事(十災)，最後以色列人要甚麼，埃及人都給他們，巴不得他們快快離開，這也是應驗了神對亞伯拉罕的應許，「就把埃及人的財物奪去了」(創15:14)神是豐盛的神，祂領祂的百姓出埃及，不單使他們脫離為奴的身份，讓他們成為神的百姓，並要賜給他們豐盛，過去他們被擄和剝奪的，神都要恢復和歸還。因此我們跟從神是豐盛的，過去不認識神時我們被仇敵偷竊了神給我們的祝福，但神會將在創世以先預定給我們的豐盛賜給我們，祂要恢復我們的生命。
今天神同樣將異象給我們，呼召我們，我們有611的異象，也有神個別給我們的異象，但我們有渴慕的心，有留意神的作為嗎? 我們願意靠近神，脫下屬世的生命嗎? 如果我們只專注和忙碌自己的事，可能便錯過了神的呼召和命定。 求主幫助我們相信神的揀選，不看自己是誰，重要是自有永有的神與我們同在，祂是行奇妙神蹟的神。可能我們也會有信心微心的時候，但我們可以向神說，神會幫助我們，指教我們，讓我們更深認識祂，因此最重要是有願意回應的心，如同神一步步帶領摩西，他的信心便一直提升，成為帶領以色列人出埃及的大器。