順服差遣，被神發射
摩西要把以色列人帶離他們已經居住了四百多年的埃及。當時，摩西不僅要面對與神關係疏遠的以色列民，還要應對強勢的法老。可想而知，摩西領受的是何等重大的使命，承受的是何等巨大的壓力。
今章第12、15節提到的「指教」，原文是「發射」，意指神要將摩西「發射」出去。神以耐心帶領摩西，並堅持祂對摩西的揀選，只要摩西願意順服，定必領受差遣，被神發射。
一. 不看自己，全倚靠神 (v.1-17)
摩西回答神說：「他們必不信我，也不聽我的話，必說：『耶和華並沒有向你顯現。』」（v.1）接續上一章的對話，摩西向神表達了他的擔憂，縱然神是自有永有的，但他無法僅憑自己的話說服百姓相信。於是，神賜給摩西一根杖，並吩咐他將杖丟在地上；摩西照做後，杖立即變作蛇。蛇象徵法老及其權勢，摩西抓住蛇的尾巴，蛇又變回杖，這表明神賜予他權柄和能力，使他能夠勝過法老的權勢。神要讓摩西知道，只要有祂同在，他便能夠戰勝法老及其背後的一切勢力。「如此好叫他們信耶和華─他們祖宗的神，就是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，是向你顯現了。」（v.5）以色列百姓在埃及生活了四百多年，對曾與他們祖宗立約的神已經印象模糊。如今，摩西所行的神蹟是神親自向他們顯現的憑據。緊接著，神叫摩西行了手長大痲瘋得復原的神蹟，使不潔的變為潔淨。「這兩個神蹟若都不信，也不聽你的話，你就從河裡取些水，倒在旱地上，你從河裡取的水必在旱地上變作血。」（v.9）這河對埃及人來說十分重要，因為他們認為河有河神，然而，神卻勝過他們所拜的偶像。「摩西對耶和華說：『主啊，我素日不是能言的人，就是從你對僕人說話以後，也是這樣。我本是拙口笨舌的。』」（v.10）摩西雖然有了行神蹟的能力，但他的信心並未因此倍增。相反，他有些埋怨，認為即使能行神蹟，自己的能力仍然有限，口才也沒有改善。這是否也是我們的寫照？我們是否會覺得，即使認識了神，自己的能力仍然有限？摩西一再辯論，顯示他的口才並不像他所說的那麼差。他從小是埃及的王子，受過埃及最高等的教育，學識淵博。因此，摩西是以色列百姓中唯一沒有奴僕思想的人，他擁有皇族的思維方式。然而，當他失去王子的身份後，便覺得自己什麼都不是。其實，神從一開始就在裝備他成為領袖，只是摩西尚未完全明白神的心意。這提醒我們，生命不需要依賴外在的條件來定義自己的價值。我們生命中的一切經歷，都是神塑造我們的一部分。「耶和華對他說：『誰造人的口呢？誰使人口啞、耳聾、目明、眼瞎呢？豈不是我─耶和華嗎？現在去吧，我必賜你口才，指教你所當說的話。』」（v.11-12）因著神要拯救以色列人，祂應許摩西必賜他口才，指教他當說的話。然而，摩西回答說：「主啊，你願意打發誰，就打發誰去吧！」（v.13）這番話惹怒了耶和華，於是神興起他的哥哥亞倫與他同工。
二. 神的兒子，要事奉神 (v.18-31)
「你要對法老說：『耶和華這樣說：以色列是我的兒子，我的長子。』」(v.22)過去，神稱以色列為自己的百姓，現在則稱他們為自己的兒子。神的兒子應當事奉神，而不是偶像。因此，神差遣摩西從埃及的偶像權勢中釋放祂的兒子。「摩西在路上住宿的地方，耶和華遇見他，想要殺他。」(v.24)這一段經文在神學上至今仍有許多討論，尚未有明確的答案。「西坡拉就拿一塊火石，割下他兒子的陽皮，丟在摩西腳前，說：『你真是我的血郎了。』」(v.25)直到西坡拉為孩子行割禮，神的追殺才停止。這件事表明摩西尚未完全擺脫米甸文化的影響，神要對付摩西的生命，使他完全聖潔，並且帶領全家一起進入這約中。「這樣，耶和華才放了他。」西坡拉說：「你因割禮就是血郎了。」(v.26)西坡拉也因此進入這約中，擺脫米甸文化，與摩西一起跟從神，全家一起事奉神。「耶和華對亞倫說：『你往曠野去迎接摩西。』亞倫就去了，在神的山遇見摩西，並與他親嘴。」摩西將神的話都告訴了亞倫，亞倫將耶和華對摩西所說的一切話述說給百姓聽，又在他們眼前行了那些神蹟。以色列人聽見耶和華眷顧他們，鑒察他們的困苦，便信了，並低頭下拜。這是他們得釋放的開始，神的兒子再也不是奴僕，他們也要起來事奉神。
摩西順服神的差遣，生命便被神使用，帶領神的兒子脫離奴僕，起來事奉神。神對我們的心意亦是如此，因此，我們不要看自己，而要憑信心領受差遣，被神發射。