愛永不失敗
12-14章都是講關乎恩賜的事，今章是講愛，「愛是永不止息……」(v.8 )
一. 愛是一切的中心 (v.1-3)
第12章31節講的「最妙的道」的意思是莫大的能力、莫大的啟示，這最妙的道就是指所有恩賜的出發點和目的就是為了「愛」。若要用一個字形容聖經，就是「愛」！因著神對人的愛，罪可以一筆勾銷；因著神對人的愛，人的生命可得自由。保羅不住提到哥林多教會滿有恩賜，但所有的恩賜若不是建基於愛之下，就只是事工和「Doing」。世界告訴我們愛是一種感覺，例如所以男女關係可以是「我不再愛你了，我們分手吧」。我們很容易去愛那些我們認為可愛的人，覺得不可愛的人，我們便無法愛他們。但作為罪人的我們，根本不值得擁有神的愛，但我們還作罪人時確實經歷了神對我們神聖的愛。哥林多教會信徒覺得自己是有愛、有包容、有忍耐、有接納，但他們對愛存著扭曲的觀念，以致他們會包容罪、容許會眾放縱情慾、偏離正道。保羅首先指出若有人能說萬人的方言、並天使的話語(即他們以能說方言而自豪，甚至連天使的話語都能說），但若沒有愛就成了嗚的鑼、響的鈸，即只是一堆噪音、沒有任何旋律或節奏、沒有任何意義、是空的。「我若有先知講道之能，也明白各樣的奧祕，各樣的知識，而且有全備的信，叫我能夠移山，卻沒有愛，我就算不得甚麼。」(v.2)又明白奧秘和知識、又有大到可移山的信心，確實很令人羨慕，哥林多信徒亦十分高舉這恩賜，但若缺少愛就算不得甚麼。「我若將所有的賙濟窮人，又捨己身叫人焚燒，卻沒有愛，仍然與我無益。」(v.3)前兩節講恩賜，而這節是講顯明愛心的外在行為，若一個人能將所有賙濟窮人、又捨己身叫人焚燒，卻沒有愛，其實他的動機很值得質疑，是為自己得著眾人注視、愛出風頭等，他的出發點並非為人、是為自己。在神眼中愛遠比恩賜重要，恩賜是神給人的禮物，神要人運用恩賜去傳遞神的愛，造就別人的生命，保羅接著解釋甚麼才是愛的真正意義。
二. 愛的真諦 (v.4-7)
「愛是恆久忍耐，又有恩慈；愛是不嫉妒；愛是不自誇，不張狂，」(v.4) 「愛是恆久忍耐」，恆久指的是愛不憑感覺。若認為愛是一種感覺的話，人就會單憑感覺去決定今日愛對方，明天感覺少了就少愛一些，後日感覺回來又再愛多一點，再後日又沒甚感覺就不再愛，若這樣就不是恆久的愛。所以愛不是一種感覺，而是一個決定。若因對方的言行令你不高興和失望，就不愛對方，這就沒有忍耐。「恩慈」的意思是就算對方令你不高興或失望，你仍給予對方機會並能善待對方，不因對方的失敗而嚴嚴的待他，這就是恩慈。「不嫉妒」的意思是不因對方的成功而產生妒忌，會因對方的恩賜、成就而感恩和開心。「張狂」即是驕傲自大，自我澎漲，「不自誇，不張狂」是指即使自己有成就及恩賜也不誇自己半分、也不眨低別人。「不做害羞的事，不求自己的益處，不輕易發怒，不計算人的惡，」(v.5)「不做害羞的事」指不會做可恥、卑劣的事；「不求自己益處」指不以自己為中心，一心只想別人能得益；「不輕易發怒」，發怒似乎是人的性格，有人會較易怒，有人卻很好脾氣，而這裡是指若別人得罪你、惹你生氣，你仍能基於愛而約束自己的怒氣，不放縱怒氣。「不計算人的惡」指沒有計較的心，亦不會把別人得罪自己的事情藏在心裡，不會有報仇心態。「不喜歡不義，只喜歡真理」(v.6)追求每件事都行在光明和真理之中。「凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。」(v.7) 「凡事包容」是以愛去接納別人對自己的冒犯；「凡事相信」相信神的權柄、神的判定，而不以自己的血氣來代替神來做判決；「凡事盼望」指每件事都對神有著盼望的等待；「凡事忍耐」，人面對苦難時好容易失去信心和盼望，繼而會放棄不再向前行，唯有愛使人能有繼續前進的動力，愛也是我們能為主忍受苦難的力量。在神裡面的愛並非濫愛、溺愛，而是一切的愛都基於「不喜歡不義、只喜歡真理」的基礎下去包容、相信、盼望和忍耐。世界的愛是叫人自我滿足，但神的愛是脫離自我中心；世界的愛是講求權利，但神的愛是叫人放下權利。
三. 唯有愛是永不止息 (v.8-13)
「愛是永不止息。先知講道之能終必歸於無有；說方言之能終必停止；知識也終必歸於無有。我們現在所知道的有限，先知所講的也有限，等那完全的來到，這有限的必歸於無有了。」(v.8-10)神所賜的所有恩賜包括先知講道、說方言及一切的知識都是好的，為的是造就教會、造就信徒，但保羅說這些恩賜都會過去、歸於無有，將來在天國不用再講道、不用講方言，唯獨愛是永遠長存，因為愛就是神的性情，是永恆不變。 「我作孩子的時候，話語像孩子，心思像孩子，意念像孩子，既成了人，就把孩子的事丟棄了。」(v.11)當孩子開始長大，例如小學6年級的孩子會覺得自己比3、4年級的成熟很多，覺得3、4年級的人很幼稚；到他初中時又會覺得小學6年級的很幼稚；到他大學時又會覺得中學生很幼稚。同樣就算我們此刻認為自己的先知講道恩賜、說方言恩賜和知識恩賜多成熟都好，其實在永恆裡就像孩子般幼稚。所以人絕不能高舉恩賜過於神的愛、不要以追求恩賜來取代追求神的愛。「我們如今彷彿對著鏡子觀看，模糊不清（原文是如同猜謎），到那時就要面對面了。我如今所知道的有限，到那時就全知道，如同主知道我一樣。」(v.12)古時的鏡子是用磨過的金屬或青銅來做，只能照到輪廓，反映出來是模糊不清，代表有太多屬靈上的知識是我們無法清楚知道，我們以為擁有的恩賜也非常有限，所以根本不值得被高舉。「如今常存的有信，有望，有愛這三樣，其中最大的是愛。」(v.13)信是指信心，指藉着每次經歷神，對神的信心增加；望是指因這份信心 我們對神產生盼望，盼望耶穌會再來、盼望我們將來會在天國；但到我們在天國時，信和望都一一實現，而愛是唯一從過去到現在、再到永恆都仍然存在的。
我們往往對愛的期待是有回報的愛，若我們不停為人付出愛，而沒有半點回報，我們會慢慢失去對對方的愛。而今章所出現的「愛」都是Agape的愛，Agape的愛是來自神，是神聖、不望回報、無條件的愛。我們很容易看重恩賜，但我們不要以追求恩賜來代替追求神的愛。