被神揀選作新約的執事
一. 惟有聖靈賜人生命 (v.1-6)
「我們豈是又舉薦自己嗎？豈像別人用人的薦信給你們或用你們的薦信給人嗎？」(v.1)在當代有一些自由傳道人會向教會自我推薦，希望教會邀請他們講道，但教會一般不會隨便讓他們講，而是需要他們有薦信。然而保羅不需要薦信，因為哥林多教會是他親自建立的，他就是主任牧師，所以無需向他人出示薦信。「你們明顯是基督的信，藉著我們修成的。不是用墨寫的，乃是用永生 神的靈寫的；不是寫在石版上，乃是寫在心版上。」(v.3)保羅的「薦信」是他事奉的生命，而這薦信的內容就反映在哥林多會眾的生命裡，會眾生命的成長，證明了他服事的忠心。「我們因基督，所以在 神面前才有這樣的信心。並不是我們憑自己能承擔甚麼事；我們所能承擔的，乃是出於 神。」(v.4-5)第5節中「承擔」一詞在原文中具有兩層不同的含義：前者指的是「計算與評估」，後者則是「能力與勝任」，就是說我們並不能憑自己去衡量或判斷什麼事；我們之所以能夠勝任，是因為我們靠著神。因此，保羅的服事始終是倚靠耶穌，而非出於自己。「他叫我們能承當這新約的執事，不是憑著字句，乃是憑著精意；因為那字句是叫人死，精意（或譯：聖靈）是叫人活。」(v.6)律法雖然重要，卻不能賜人生命，它是一套神聖且高標準的規條，使人認識神的聖潔要求，卻無能力叫人能遵行，也無法阻止人犯罪。舊約的職事是以律法為本，但正如哥林多後書所言：「字句是叫人死，精意（或譯聖靈）是叫人活。」唯有聖靈才能使人得生命；人在律法之下，終究仍落在死亡之中。
二. 滿有榮光的新約職事 (v.7-18)
第7節「刻在石頭上屬死的職事」是指摩西登上西乃山，神將誡命頒佈給他，並刻於兩塊石版上。保羅稱這律法為是死，因為它無法使人脫離罪的權勢；而罪的工價就是死。摩西下山時，臉上發出神的榮光，光輝強烈以致百姓和亞倫都懼怕不敢靠近。於是他用帕子蒙住臉上的榮光，免得他們看見；但每當他轉向神與祂對話時，便除下帕子，那榮光卻會漸漸褪去。既然那屬死的職事尚且有榮光，何況那屬靈的職事，豈不更有榮光嗎？所以新約的職事會代替舊約律法的職事。現今的猶太教徒推崇律法，並視其為至高無上的權威，因此他們不願接受耶穌基督是神的獨生兒子。新約的職事乃是以耶穌基督為中心，祂親自成就了救恩，保羅也一再強調因信稱義，而不是靠守行為和律法。藉此，我們可以省察自己的生命是否陷入律法主義，而未曾真實經歷聖靈的工作；是否憑著信心，單單倚靠神而活。
「若是定罪的職事有榮光，那稱義的職事榮光就越發大了。那從前有榮光的，因這極大的榮光就算不得有榮光了」(v.9-10)定罪的職事是指律法，稱義的職事則是指新約—耶穌基督。「若那廢掉的有榮光，這長存的就更有榮光了。」(v.11)廢掉的意思是指舊約的職事會過去，惟有耶穌基督才是永存的職事。「我們既有這樣的盼望，就大膽講說，不像摩西將帕子蒙在臉上，叫以色列人不能定睛看到那將廢者的結局。」(v.12-13)摩西下山時用帕子遮住臉，百姓無法知道他臉上的榮光何時消失，因此產生錯覺，以為那榮光是持續不變的，象徵律法永遠長存。然而保羅藉此隱喻：律法的榮光終將褪去，新約的職事—耶穌與聖靈將取代舊約的職事。「但他們的心幾時歸向主，帕子就幾時除去了。」(v.16) 保羅指出，以色列人心中仍有帕子遮蔽，使他們因誤解律法而無法認識耶穌，也因此拒絕救恩。律法往往使人陷入自義與自我中心。「主就是那靈；主的靈在哪裡，那裡就得以自由。」(v.17)靠律法無法勝過罪，也不能使人得自由；唯有靠聖靈，人才能得著真正的自由。「我們眾人既然敞著臉得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。」(v.18) 在神面前揭去帕子，才能看見祂的榮光；當我們的心思被聖靈更新，就愈來愈像耶穌，榮上加榮。我們心中是否仍有帕子？那帕子可能是我們的主觀、自以為是等心態。它會使人的思想扭曲，以致不願意成長。
本章讓我們看見，透過牧養他人，他們生命的成熟與改變，反映出我們事奉的心態；因此我們要忠心擺上。我們都被揀選成為新約的執事，當倚靠聖靈，使生命改變，除去心中的帕子，真實地跟從神。