有神同在，有保護
上一章看見有神的同在是最重要的，因為一個人有神的同在，不管遇見甚麼危難，神都會為他化險為夷。今章掃羅三次想要殺大衛，但神三次透過不同的人去保護他。因此我們身邊有甚麼人或方法並不是最重要，最重要是我們的生命中有神的同在。無論我們面對甚麼困難或環境，我們要知道有神的同在便會有出路。
一. 身陷危機，得化解 (v.1-7)
今章提及很多人物，但我們主要從大衛身上作為出發點去看整個故事。掃羅向兒子約拿單和眾臣僕說要殺大衛，對大衛來說他不知自己會陷在這危機中，因此他是防不勝防。但無論人怎樣在暗地裏設下計謀，神是一直在鑒察，神透過約拿單將人暗地裏的計劃揭露，來為大衛化解危機。第2節中約拿單將父親要做的事告訴大衛，是因著「掃羅的兒子約拿單卻甚喜愛大衛。」(v.1b)對於約拿單而言，沒有了大衛，便很有可能承繼父親作王。但因著他愛大衛，願意放下個人的益處和一切名、利、權，來與大衛站在同一方，因他看見神與大衛同在，所以他要將父親的計謀告訴大衛。「我就出到你所藏的田裡，站在我父親旁邊與他談論。我看他情形怎樣，我必告訴你。」」(v.3)在整件事上，神透過約拿單幫助大衛，要大衛得著保護。4至5節看見約拿單十分有智慧，他的智慧是從神而來的，因為他並非指責父親的不是，而是站在父親的角度去看，「王不可得罪王的僕人大衛；因為他未曾得罪你，他所行的都與你大有益處。」(v.4)約拿單是站在父親的益處上幫大衛說話，讓父親能聽進心裏去。「他拚命殺那非利士人，耶和華為以色列眾人大行拯救；那時你看見，甚是歡喜，現在為何無故要殺大衛，流無辜人的血，自己取罪呢？」」(v.5)約拿單先站在父親的益處說話，然後最後讓父親看見他現在所做的是偏離了神的真理，因為他追殺大衛是無理由的，這樣做等同殺無辜的人，自己取罪，讓自己得罪耶和華。「掃羅聽了約拿單的話，就指著永生的耶和華起誓說：「我必不殺他。」」(v.6) 我們要學習怎樣有智慧說話，約拿單不是一味或當眾指出父親問題，而是私下約父親見面時按著神給他的智慧說。大衛面對這危機不知情，但因著有神的同在，這危機自動被化解。對應我們，可能也會害怕在職場中被人暗設網羅，但當我們有神時便不用擔心，因為有神的同在沒人能傷害我們，神會自動為我們解決危機。因此我們只需要像大衛一樣去經營的同在，因為有神同在才是最重的。
二. 面對追殺，蒙拯救 (v.8-17)
「此後又有爭戰的事。大衛出去與非利士人打仗，大大殺敗他們，他們就在他面前逃跑。」(v.8)縱然大衛知道掃羅要殺他，但他沒有因此而敵對權柄，他仍然忠心跟從掃羅，為掃羅擺上和殺敵，可見大衛真的是一位很敬重權柄的人。即使權柄不好，甚至會傷害自己，但他仍然順服，忠於權柄，按神的心意回應權柄。但掃羅沒有因著大衛按著神的心意待他便正視自己的問題，也沒有改變對大衛的態度，反而因著大衛得勝而嫉妒他，想把他刺透。「掃羅用槍想要刺透大衛，釘在牆上；他卻躲開，掃羅的槍刺入牆內。當夜大衛逃走，躲避了。」(v.10)掃羅下定心意想要殺大衛，最後大衛逃走了。「逃走」另外一個意思是被隱藏，大衛不是僥倖逃過掃羅的刺傷，而是被神隱藏，神讓他在急難中被保護。「躲避」原文另外一個意思是被拯救，是神將他在危難中拯救出來。但掃羅沒有因此而放過大衛，「掃羅打發人到大衛的房屋那裡窺探他，要等到天亮殺他。大衛的妻米甲對他說：「你今夜若不逃命，明日你要被殺。」」(v.11)雖然大衛一再被追殺，但因著神與大衛同在，神藉著其他人的手一再拯救大衛。「於是米甲將大衛從窗戶裡縋下去，大衛就逃走，躲避了。」(v.12) 這節的「躲避」與第10節的「躲避」是同一個字，都是被拯救的意思。大衛一再能在危難中逃脫，並非因著人的幫助，而是因著神的拯救。「掃羅對米甲說：「你為甚麼這樣欺哄我，放我仇敵逃走呢？」米甲回答說：「他對我說：『你放我走，不然我要殺你。』」(v.17)掃羅眼光已完全被罪(嫉妒和憤怒)來蒙蔽，他不再視大衛是有神同在的人和自己的好幫手，而是視他為自己的仇敵，因此他立定心志要殺死大衛。縱然環境一次比一次兇險和艱難，但神從沒有離開過大衛，神不容許人傷害大衛，在每次緊急關頭神都保守。對應我們，雖然不會面對被追殺，但我們也會面對人的攻擊，可能像大衛一樣明明用心做事和愛人，但仍然受著別人的攻擊，但我們要學習像大衛一樣，不要為自己伸冤，要用合神心意的方式回應。不管人如何傷害我們，但要相信神會一再地拯救。另一方面，透過掃羅的生命我們要學習面對和處理自己生命的問題，不要覺得罪是小事，罪若不處理會不住地發酵，最後會讓我們全然蒙蔽並失去神的同在，以致神不能再使用我們。
三. 逼害連連，神掌管 (v.18-24)
縱然大衛去尋找撒母耳的幫助，但現在不再是士師時代，掃羅已是當時的君王，他發一個命令所有人就會追殺大衛，因此對於年紀老邁的撒母耳，並不能為大衛提供甚麼幫助。但當大衛願意尋求作為先知和祭司的撒母耳幫助時，代表他是尋求神的幫助。從中我們看見大衛生命的特質，他越遇見艱難，不是越抱怨和遠離神，不是靠人或外在勢力的幫助，而是越發抓緊神、走近神。當我們面對艱難和逼迫時，我們尋求人的公義、找人為我們出頭，還是轉向神呢? 當大衛在艱難中尋求先知和祭司的幫助時，神就出手，「有人告訴掃羅，說大衛在拉瑪的拿約。掃羅打發人去捉拿大衛。去的人見有一班先知都受感說話，撒母耳站在其中監管他們；打發去的人也受 神的靈感動說話。有人將這事告訴掃羅，他又打發人去，他們也受感說話。掃羅第三次打發人去，他們也受感說話。」(v.19-21)掃羅三次差人捉拿大衛，這些人三次都受感說話。「受感說話」是指人的生命服在神的權下。其實每一個人的生命都在神的掌管下，沒神的同意，沒有任何人能傷害大衛。「然後掃羅自己往拉瑪去，到了西沽的大井，問人說：「撒母耳和大衛在哪裡呢？」有人說：「在拉瑪的拿約。」他就往拉瑪的拿約去。 神的靈也感動他，一面走一面說話，直到拉瑪的拿約。」他就脫了衣服，在撒母耳面前受感說話，一晝一夜露體躺臥。因此有句俗語說：「掃羅也列在先知中嗎？」」(v.22-24)最後連掃羅也受感說話。哪怕掃羅是一位君王，像是無人能攔阻他的命令，但他也在神的掌權下，沒神的同意，他也不能傷害大衛。我們看見神一直在掌權和帶領，這也是神給掃羅的管教。其他人受感說話但並沒有露體躺臥，唯有掃羅露體躺臥，因為神渴望掃羅能回復起初單純的心。掃羅是君王，他穿的是朝服，神渴望他脫下一切名、利、權，並讓他在赤裸中感到羞恥，藉此讓他知道自己做的事是錯誤的。在這神沒有擊殺和懲罰掃羅，神仍在給予掃羅機會，讓他能回轉。
因此當大衛的生命有神的同在，無論面對知道或不知道的危難，他都得著神的保護。求主幫助我們學習在艱難中越發走近神，而非遠離神。另外，神為甚麼要容許大衛面臨這些處境，但又要去保護他呢? 因為神藉此去模塑大衛作王的生命，讓他能在任何處境下都與神親密，因為這是他作王的關鍵。因此我們要相信，在艱艱中神會保守，神容許這些事發生為要讓我們與祂的關係更親密。在我們面對的艱難中，我們要思想神要我們學習甚麼功課，在當中我們與神的關係是越親密，還是越疏離呢?