要為真道竭力爭辯
猶大書寫於教會面對內外壓力的時期，大約在主後65至70年間，耶路撒冷將要被毀之前。當時不單有外在政治壓迫，教會內亦出現假教師與錯誤教導，將神的恩典扭曲，令信徒在信仰上混亂、失去分辨。猶大因此寫信，提醒眾信徒要為「從前一次交付聖徒的真道」竭力爭辯。這裡的真道，不只是教義，更是關乎對神救恩的正確認識與生命實踐。
一、要提防不虔誠的人 (v.1-7)
猶大指出，有些不虔誠的人已經「偷偷地進來」，在教會中影響信徒。他們最大的問題，是將神的恩典變成放縱情慾的機會，把得救與生命的聖潔分開，認為只要靈魂得救，生活如何並不重要。這樣的教導其實是否認主耶穌基督，因為真正的救恩必然帶來生命的改變，而不是容讓人繼續活在罪中，為了提醒信徒，猶大舉出三個例子。第一，「從前主救了他的百姓出埃及地，後來就把那些不信的滅絕了」（v.5），顯明人不能只停留在曾經的經歷，而要持續信靠。第二，「又有不守本位、離開自己住處的天使，主用鎖鍊把他們永遠拘留在黑暗裏，等候大日的審判」（v.6），提醒人不要驕傲越權。第三，是所多瑪、蛾摩拉因放縱情慾而受刑罰，顯示罪並非小事，而是直接得罪神的聖潔。這三個例子指出，不信、驕傲與放縱都會帶來嚴重後果。猶大藉此呼籲信徒，要警醒分辨，不要被這些錯誤思想影響。今天有許多教導看似講「恩典」，卻忽略悔改與聖潔，不小心就會偏離神的心意。因此，我們需要常常回到神的話，持守真理，不讓錯誤進入生命。
二、走向錯謬主必審判 (v.8-16)
這一段是進一步描述這些不虔誠之人的特質：「他們污穢身體，輕慢主治的，毀謗在尊位的」（v.8）。他們不尊重神，也不尊重屬靈權柄，甚至隨意論斷。猶大以天使長米迦勒為例，指出連天使都不敢妄加毀謗，只把審判交給神，反映這些人的狂妄與無知。「他們本性所知道的事與那沒有靈性的畜類一樣，在這事上竟敗壞了自己」（v.10）。他們表面上好像有知識，實際卻不明白真理，只按自己的想法解釋信仰，把人的觀念放在神之上。猶大用該隱、巴蘭、可拉來形容他們：該隱按己意事奉神，巴蘭為利益運用恩賜，可拉悖逆神所設立的權柄，他們以自我為中心、貪圖利益、不順服神。接著猶大又用多個圖像來描繪：他們在愛筵中如同暗礁，表面相交，實則危險；是無雨的雲、無果的樹，沒有實質生命；如海中的狂浪，湧出可恥的沫子，把內裡污穢顯露出來；又如流蕩的星，最終歸於黑暗。這些比喻都指出，他們外表看似屬靈，實際卻沒有真正的生命。猶大更指出，神必審判這些人，他們所說的話、所做的事，都不會被忽略，終必被顯明。他們常發怨言、隨從私慾、說誇大的話，為利益討好人，這些都是遠離神的表現。這提醒我們，神看重的不只是外在行為，更是內心與動機，人若不悔改，最終仍要面對神公義的審判。
三、在真道上建立自己 (v.17-25)
在揭示錯誤之後，猶大教導信徒應如何回應。首先，「你們要記念我們主耶穌基督之使徒從前所說的話。他們曾對你們說過，末世必有好譏誚的人隨從自己不敬虔的私慾而行因此」（v.17-18），遇見這些情況不應驚訝，而是要有警醒與分辨。這些人屬血氣、沒有聖靈，只跟隨自己的慾望；相反，信徒要活在聖靈的帶領中，在至聖的真道上造就自己，好像建造房屋一樣，使生命有穩固根基；也要在聖靈裡禱告，與神保持真實關係；更要保守自己常在神的愛中，不離開祂的同在；並且仰望主耶穌基督的憐憫，直到永生，這些都是信徒持守真理的重要途徑。同時，對待受影響的人也要有分辨，對疑惑的人要憐憫，幫助他們回轉，對已經偏離的，要竭力挽回，如同從火中搶出來；但對深陷罪中的人，要存敬畏的心幫助，同時謹慎自己不被影響。這裡提醒我們，在持守真理的同時，也要有愛心與智慧。
最後，猶大以頌讚作結束，指出那位能保守我們不失腳、使我們無瑕無疵站在祂榮耀前的，是我們的救主、我們的神，祂滿有榮耀、威嚴、能力與權柄，從萬古以前直到永遠都不改變。當我們看見神的偉大，就更有信心站穩在真道上，不被這世代動搖。在末後的世代，人容易以自我為中心，甚至用「自由」來合理化離開真理的生活，但真正的自由，只在真理裡。今天我們不但要認識真道，更要在真道上建立自己，並願意為真道竭力爭辯，願我們在神的保守中站立得穩，不隨波逐流，活出一個對準神的生命。