當引導你的心走在正道上
箴言是智慧書，今章的段落是從第22章17節開始直到24章，被稱為智慧30則。「好在正道上引導你的心。」(v.9b)原文是當引導你的心走在正道上，我們引導我們的心走在正道上是憑藉智慧，那怎樣才得著智慧? 就是要去聽訓誨、教導，這樣才有智慧存在心中，而所積存的智慧才能引導我們的心走在正道上。因此「能聽」是十分重要，我們聽甚麼呢? 如果聽八掛，八掛便引導我們的心，我們裏面裝載和看重的東西會在我們生命中作主，引導我們的心。因此神的話語要積存在我們心裏，這樣我們才能被引導走在正道上，當面對一些事情時，智慧便會引導我們作正確的回應和決定。
一. 不要貪吃、貪財 (v.1-8)
在飯局、應酬上我們要謹慎，不要因著眼前的美食而有貪念，以致放下警誡的心跌入圈套中。「你若與官長坐席，要留意在你面前的是誰。你若是貪食的，就當拿刀放在喉嚨上。」(v.1-2)當被邀請與官長坐席時，不要內心膨漲，當小心因著眼前的山珍海味而貪吃，以致被哄。因此我們要知道自己的弱點，會否因著被吹捧而自高或因美食而失去警覺，我們要拿刀放在喉嚨上，即要約束自己，因為這是哄人的食物，是虛假的，可能這些人想要透過美食讓我們鬆懈。很多人透過飯局與人拉關係，特別當我們擁有一些重要的職務時，別人會透過請吃飯來拉攏我們，我們要小心不要墮入圈套，很多官員也是這樣被利用，因為貪心就如同勾，會讓我們被人勾住。「不要勞碌求富，休仗自己的聰明。你豈要定睛在虛無的錢財上嗎？因錢財必長翅膀，如鷹向天飛去。」(v.4-5)貪是因著有求富的心，如果沒有求富的心就不會被利用。「休仗自己的聰明」原文是要靠聰明來加以自制，意思是不要想怎樣才能變富有，要靠聰明來加以自制，即要去約束不好的心思，不要定睛在錢財上。如果我們的人生看重金錢，便會很容易因著貪而出事故，反之，就不會被人引動。我們要對付自己的生命，不要去拜瑪門，不要讓金錢成為我們的安全感，否則就會很容易跌進不同的陷阱。「不要吃惡眼人的飯，也不要貪他的美味；」(v.6)惡眼人是指吝嗇或貪心的心，如果很會計算的人請你吃飯一定是有目的，「因為他心怎樣思量，他為人就是怎樣。他雖對你說，請吃，請喝，他的心卻與你相背。」(v.7)他並不是真的如此慷慨要請你吃飯，而是裏面有計算，你吃了他的飯可能要付出很大的代價，「你所吃的那點食物必吐出來；你所說的甘美言語也必落空。」(v.8)因此不是每個人請我們吃飯都要去，不是每一段關係都要去建立，我們要有智慧分辨，不要怕去拒絕人。與其可能會在飯局上妥協做一些讓自己後悔的事，不如先有智慧地去知道不是每一個飯局都要去。
二. 行事要知界線 (v.9-14)
在每件事上，神也給我們界線，這界線便是真理。教導也要有界線，即使有智慧，也不代每個人都要去教導，「你不要說話給愚昧人聽，因他必藐視你智慧的言語。」(v.9)教導人也要有智慧的考量，不代表這教導對那人好，便要去教導，因為要看對方是否是願意領受的人，若對方是愚昧人，是不願意聽的，說了反而藐視你智慧的言語，因此耶穌說不要將珍珠放在狗或豬面前，因為牠們不懂珍惜。「不可挪移古時的地界，也不可侵入孤兒的田地；因他們的救贖主大有能力，他必向你為他們辨屈。」(v.10-11)地界要有界線，古時的地界和孤兒的田地是人擁有之物，意思是不要因著這地方的地界設定已是古時(很久以前的事)便去入侵，或不可因著孤兒是弱勢社群便隨便奪取他們的東西。我們不能隨便侵吞別人的東西，因為有一位救贖主去幫助他們。因此我們不要因著別人弱勢去侵犯別人的權益，神會為他們辨屈(例如一些大地產逼迫小業主，要他們搬遷)。我們行事要知道界線，不是因著我們有能力便要去奪取，我們要尊重別人的界線和擁有。「你要留心領受訓誨，側耳聽從知識的言語。」(v.12)這是指管教的界線，但首先我們要檢視自己是否是一個願意領受管教的人。「訓誨」與「管教」是同一個字，自己能聽權柄的管教才有管柄去管教孩子，才能將正確的去傳遞下去。如果我們是不聽管教的人，便沒有說服力去教導下一代；如果我們沒有能聽的生命，也塑造不了下一代有能聽的生命，因為我們傳遞的是生命，而非規條。「管教」是指糾正，也包括懲誡，例如打小朋友不是為要洩憤，而是為要糾正，若達不到糾正的目的，就不要打，而是去用其他更有效的方法去糾正。「側耳聽從知識的言語」，我們自己先要去受管教，然後對下一代要去管教，不可以不管教，「不可不管教孩童；你用杖打他，他必不至於死。你要用杖打他，就可以救他的靈魂免下陰間。」(v.13-14)用杖打他，他必不至於死，但若我們不管教，他的靈便會死，會走向滅亡的道路。「杖」如同牧羊人的杖，也指權杖，即要拿起權柄去管教，如同牧羊人看見羊離群時用杖去打牠，目的為要牠走回正道。父母若不執起權柄，孩子便會走錯路，因此我們要拿起權柄去管教孩子，去糾正、牧養和撞擊他，便可救他的靈魂免下陰間。很多成年人闖下彌天大禍，是因著父母一直沒有告訴他甚麼是對的事，他只好憑著血氣和墮落的罪性去行事，父母不教訓，社會會教訓他。我們行事要知界線，也要讓下一代行事要知界線，這界線便是真理，是透過管教讓他們知道，由權柄告訴他們甚麼是對或不對。從小沒被管的孩子看似很自由，但情緒會很波動，因為潛意識會因著沒人管他而感到自己不被愛和不重要；而從小被管的孩子情緒相對較穩定，因為知道有權柄的保護而感安定。
三. 不與罪人交往 (v.15-21)
當引導我們的心走在正道上就是不與罪人交往，這段不住提要心存智慧，「你心中不要嫉妒罪人，只要終日敬畏耶和華；因為至終必有善報，你的指望也不致斷絕。」(v.17-18)嫉妒包含羨慕的意思，羨慕會使人想模防，跟隨對方的行事方式，我們不要嫉妒，要去敬畏耶和華，因為至終必有善報，指望也不致斷絕。我們不要與那些好宴樂的來往，不要羨慕他們所行的，因為他們終必沒有善報，即使現在看似很風光，但結局是不好的，「因為好酒貪食的，必致貧窮；好睡覺的，必穿破爛衣服。」(v.21)時間久了，便會看見兩條路的結局，我們不要因著惡人現在的好而去羨慕，要看最後的結局，這才是智慧。
四. 要使父母歡喜 (v.22-25)
「你要聽從生你的父親；你母親老了，也不可藐視她。你當買真理；就是智慧、訓誨，和聰明也都不可賣。義人的父親必大得快樂；人生智慧的兒子，必因他歡喜。你要使父母歡喜，使生你的快樂。」(v.22-25)這四節前面說要聽從生你的父母，最後說要使生你的快樂，但中間是說要有真理，因此我們是在先神、後人、再大地，即真理的原則下孝敬父母，因為如果父母還未信主，所說的有可能是歪的。我們行真理會使父母歡喜，因為因著我們是義人，祝福能從我們身上流給父母。父母的心能歡喜快樂，因感受到被我們去愛和尊重。義人的父親能快樂，因為孩子走錯路，父母必定會十分憂心，但孩子行得好，父母必定十分開心。
五. 行正道，斷酒色 (v.26-35)
「我兒，要將你的心歸我；你的眼目也要喜悅我的道路。」(v.26)這像是天父跟我們說要手口心歸神，我們的眼目要喜悅神的道路，因此不要與酒色和妓女有牽扯，不要陷在醉酒和情慾中。可能我們未至於找妓女，但現在打開手機便輕易看到很多色情的畫面，試探是很大的。因此我們的眼目喜悅甚麼呢? 喜悅真理還是色情呢? 我們不要陷在情慾中，這些是深坑和窄阱。「誰有禍患？誰有憂愁？誰有爭鬥？誰有哀歎（或譯：怨言）？誰無故受傷？誰眼目紅赤？」(v.29)酒帶來的後果是十分嚴重的，飲酒作樂的人便會陷在禍患、憂愁、爭鬥、哀歎、無故受傷、眼目紅赤中。「酒發紅，在杯中閃爍，你不可觀看，雖然下咽舒暢，終久是咬你如蛇，刺你如毒蛇。」(v.31)不要觀看這些看似悅人眼目的東西，眼目要看神的道路。若觀看了，然後去喝看似很舒暢，但最後卻咬你如蛇，刺你如毒蛇。「你必說：人打我，我卻未受傷；人鞭打我，我竟不覺得。我幾時清醒，我仍去尋酒。」(v.29)酒會讓人失去理智和感覺，被打也沒有感覺，很多時候人在醉酒中亂性，與人毆鬥、醉駕撞死人，到酒醍後才後悔，一切讓人失去理智的事我們都要完全斷絕。雖然我們不一定陷在酒色中，但現在很多東西都能讓我們的生命失去警誡性，我們要謹慎。
當引導我們的心走在正道上，我們的心要聽和存記從神而來的智慧，也要教導下一代去聽和存記。