領受從天上來的生命的糧
一. 看見神蹟，但看錯了耶穌 (v.1-24)
「這事以後，耶穌渡過加利利海，就是提比哩亞海。有許多人因為看見他在病人身上所行的神蹟，就跟隨他。」(v.1-2) 在約翰福音中很強調神蹟，這是一個記號，很多人都看見了，但每一個人的回應都不一樣，有些人覺得耶穌是很利害的人，有超自然的能力，看見耶穌所行的神蹟，就跟隨祂，這時候耶穌的事奉果效是很鼎盛的。「那時猶太人的逾越節近了。耶穌舉目看見許多人來，就對腓力說：「我們從哪裡買餅叫這些人吃呢？」（他說這話是要試驗腓力；他自己原知道要怎樣行。）」(v.4-6) 在約翰福音記載了三次的逾越節，推算這一次是在祂服事三年多、將近上十字架的時候，當時耶穌看見有很多的人，就試驗腓力要從哪裡買餅叫那些人吃呢？而腓力是按地上的層次看，就覺得根本不夠錢買餅給他們吃，而另一門徒安得烈看見五個大麥餅、兩條魚，但覺得分給這許多人還算甚麼呢？耶穌在此就行了一個神蹟，藉著五餅二魚餵飽了五千人。「耶穌拿起餅來，祝謝了，就分給那坐著的人；分魚也是這樣，都隨著他們所要的。他們吃飽了，耶穌對門徒說：「把剩下的零碎收拾起來，免得有糟蹋的。」他們便將那五個大麥餅的零碎，就是眾人吃了剩下的，收拾起來，裝滿了十二個籃子。」(v.11-13) 神蹟發生是一個記號，眾人看見耶穌行的神蹟，就說：「這真是那要到世間來的先知！」猶大人想到摩西曾說過將來會興起一位先知像他，期待耶穌如同摩西帶領以色列人出埃及那樣，要再一次帶領他們脫離羅馬政府的壓制，然而耶穌來是要帶領他們從靈裡脫離撒旦的轄制，猶大人想耶穌按他們的方式作王，他們雖憑神蹟認出耶穌就是摩西提及的那位先知，但他們卻應用錯了，想要耶穌聽從他們、按他們的心意做事。我們亦都很想經歷神蹟，但當中的目的又是什麼呢？神很樂意讓人經歷神蹟，讓人能跟從祂，但很多時候我們都會有錯誤動機，想神跟從我們、按我們的心意行神蹟。神蹟的發生原是要叫人更深遇見神，知道如何來跟從祂，但人卻因經歷神蹟後而遠離神，這是很可惜的，神想人經歷神蹟後對祂更有感覺、關係更突破，但人經歷神蹟後反而看錯了神，因此耶穌要與他們切割，自己退到山上去。「到了晚上，他的門徒下海邊去，上了船，要過海往迦百農去。天已經黑了，耶穌還沒有來到他們那裡。忽然狂風大作，海就翻騰起來。門徒搖櫓，約行了十里多路，看見耶穌在海面上走，漸漸近了船，他們就害怕。」(v.16-19) 門徒看見了神蹟，卻仍是懼怕耶穌，這裡耶穌是刻意離開那些要擁戴祂作王的人，因此要隱藏自己的行踪，門徒接著就迎接耶穌上船，耶穌上船後風浪就平靜了，原本門徒因著風浪而寸步難行，但現在他們馬上就到達了目的地。
二. 到生命的糧那裡吃喝祂 (v.25-59)
耶穌刻意遠離那些擁戴祂作王的人，但他們卻窮追不捨要找耶穌，甚至來到迦百農，於是耶穌就調校他們跟隨的動機，煉淨人要用正確的動機來跟從祂，耶穌指出門徒的目光和心思仍停留在「吃餅得飽」，著重在屬世的事情上，想要得著好處和利益，因此提醒人不要為著地上短暫的事而勞力，要為存到永恆的事勞力，但百姓現在只看重地上，他們想要推翻羅馬政府然後復國。耶穌指出人既然認出祂的身份，就應該要聽從祂，但他們因此而反彈，指他們的祖宗過去吃過嗎哪，而耶穌現在卻只行了一次神蹟，憑什麼要他們聽從祂，就開始質疑耶穌的身份，今天我們同樣也會質疑耶穌是否愛自己，懷疑祂的能力。「耶穌說：「我實實在在地告訴你們，那從天上來的糧不是摩西賜給你們的，乃是我父將天上來的真糧賜給你們。因為 神的糧就是那從天上降下來、賜生命給世界的。」」(v.32-33) 耶穌指真實的糧食是從天上的父而來，對猶太人來說，天上來的糧就是嗎哪和妥拉，神的話是叫人能活著的糧，這裡包含兩種糧食，一種是肉身的糧食，而另一種是屬靈的糧食。「耶穌說：「我就是生命的糧。到我這裡來的，必定不餓；信我的，永遠不渴。」(v.35) 耶穌指出信的人就得永生，但猶太人對耶穌的話存有很大的質疑，覺得祂不可能是從天上降下來，怎麼能吃耶穌的肉、喝耶穌的血呢，不相信耶穌就是道成肉身、能正確詮釋神話語的那一位，他們是不認識神的。「在先知書上寫著說：『他們都要蒙 神的教訓。』凡聽見父之教訓又學習的，就到我這裡來。」(v.45) 這是來自以賽亞書54:3的經文，「他們」是指「耶和華的兒女」，神的兒女會得著神的教導，並且願意聽從父的教導，來到耶穌的面前接受調校和放下自己的意思，得著永恆的生命，耶穌就是生命的糧，這從天上降下來的糧能叫人的靈活著。「這是從天上降下來的糧，叫人吃了就不死。我是從天上降下來生命的糧；人若吃這糧，就必永遠活著。我所要賜的糧就是我的肉，為世人之生命所賜的。」」(v.50-51) 對猶大人來說，不可能吃祂的肉、喝祂的血，因這是關乎到他們的潔淨條例，但耶穌說「吃我肉、喝我血的人常在我裡面，我也常在他裡面。」(v.56) 這裡耶穌是要叫人接受祂的教導，與耶穌的生命融合，成為生命的一部份，常在祂裡面而活著。
三. 唯有能聽，才得永生之道 (v.60-71)
耶穌要煉淨跟從祂的人的動機，不是要耶穌來滿足他們，而是要放下自己來跟從耶穌，但有些人確實是不能聽，不願意接受這道，他們要否定耶穌。「耶穌心裡知道門徒為這話議論，就對他們說：「這話是叫你們厭棄（原文是跌倒）嗎？倘或你們看見人子升到他原來所在之處，怎麼樣呢？叫人活著的乃是靈，肉體是無益的。我對你們所說的話就是靈，就是生命。」(v.61-63) 靈是指內在的事，而肉體是指外在的事，耶穌對門徒說，祂所說的話就是靈、就是生命，然而他們中間仍有不信的人，並且耶穌一開始就知道誰要賣祂。「從此，他門徒中多有退去的，不再和他同行。」(v.66) 之前與耶穌一起的門徒，有很多選擇離開不再跟從祂，他們是帶著錯誤心思來跟從，現在耶穌要他們看重內在生命的事，要看重永恆的事比世上短暫的事更重要，他們便發現自己跟錯了，因他們對永恆的事不感興趣，不願放下自己的心思和被調整，因此他們選擇不再與耶穌同行。「耶穌就對那十二個門徒說：「你們也要去嗎？」西門•彼得回答說：「主啊，你有永生之道，我們還歸從誰呢？我們已經信了，又知道你是 神的聖者。」」(v.67-69) 這裡唯有十二門徒仍然留下跟從耶穌，他們是正確認出耶穌有永生之道，要來跟從耶穌。耶穌指出十二門徒中有一人不是真實跟隨耶穌，他們心中仍有敵對和不信，只是表面上留下。今章有很多人會著重在「五餅二魚」的神蹟，但當中其實講論很多跟從神的心態，人看見神蹟後是如何地跟隨呢？耶穌是故意說出冒犯的話，叫那些不是真心跟從的人自己離開，耶穌所看重的不是外在人數，真實的委身才是最重要，祂只需要那些真實跟從祂的人。