跟從世界的光，才能看見
今章是接續第8章的內容，第8章講到在住棚節中，耶穌宣告自己是世界的光，但可惜眾人都不接受光，只有行淫的婦人願意就近光，甚至法利賽人想要用石頭打祂。但耶穌並沒有因此停止向人啟示，今章耶穌特別向一個生來瞎眼，活在黑暗中的人，啟示自己是世界的光。
一. 耶穌是神差來的光 (v.1-7)
當耶穌離開聖殿後，耶穌和門徒都看見一個生來瞎眼的人，但耶穌和門徒的看見是不一樣，耶穌看見的是這個人的需要,而門徒是帶著傳統觀念和分別善惡樹的眼光看這個瞎子。在猶太人的觀念中，認為身體的殘缺跟「罪」有關，所以門徒就說這人生來是瞎眼的，那是誰犯了罪？門徒用分別善惡樹的角度問，是這瞎子的罪還是他父母的罪。耶穌的回答否定了這瞎子的眼瞎是與罪有關，乃是要顯明神的作為。耶穌教導門徒要有生命樹的眼光，看見人的需要，明白神的心意是要人得醫治、得釋放、得完全。
「我在世上的時候，是世上的光。」(v.5)耶穌說祂是世上的光，光來的目的是要顯明神的作工，讓人能認識父神，但耶穌不是獨自完成神的工，第4節經文說：「趁著白日，我們必須…」當耶穌這位真光要顯明神的作為時，耶穌要我們與祂同工，而且是必須，這是命令不是可選擇的。首先我們要有生命樹的眼光，除去一切的傳統觀念和分別善惡樹的眼光，不要只聚焦在問題上，想要判斷對錯。當我們只聚焦在問題上，就看不見神的憐憫、恩慈，也看不見光要顯神作為的時機。「耶穌說了這話，就吐唾沫在地上，用唾沫和泥抹在瞎子的眼睛上，對他說：「你往西羅亞池子裡去洗。」（西羅亞翻出來就是「奉差遣」。）他去一洗，回頭就看見了。」(v.6-7)當耶穌說完這話後，祂就是用唾沫和泥抹在瞎子的眼睛上，但這個瞎子沒有因著唾沫和泥抹在眼上就馬上得醫治，耶穌叫這瞎子去西羅亞池子裡去洗，西羅亞翻出來就是「奉差遣」，這表明醫治的能力由奉差遣的耶穌身上而來，唯有奉差遣的光才能使人得看見，但神作工需要人的配合。耶穌沒有對這瞎子說，他去西羅亞池子洗後就能得醫治，這瞎子用信心、順服來回應耶穌，他就得醫治、得看見。其實每個人都是生來瞎眼，活在黑暗中，直到耶穌來到我們的生命中，我們才能看見。光來到不單是要使瞎眼得看見，更要揭露我們屬靈的眼瞎。
二. 光來，為要顯出屬靈的眼瞎 (v.8-34)
在第8-34節的經文中，「開」這字出現了7次(v.10、14、17、21、26、30、32)，「開」的原文是打開、揭露內容、移去障礙。在第14節中，耶穌是故意要在安息日揭露人靈裡的眼瞎，為甚麼耶穌明知法利賽人想要用石頭打死他，仍要在安息日行神蹟？因為耶穌除了要揭露人靈裡的眼瞎外，還要向人啟示自己彌賽亞的身份。猶太人傳統認為彌賽亞會行出四個神蹟（死人復活、瞎子看見、大痲瘋得潔淨、聾子聽見），耶穌在安息日向人啟示，衪就是眾人等候的彌賽亞。但法利賽人、猶太人都不願承認耶穌就是彌賽亞，是因屬靈的眼瞎，他們即使看見神蹟，卻看不見耶穌的身份，以致沒法對神蹟有正確回應。那屬靈眼瞎的特徵是甚麼？
A. 以人的想法限制神
第8-14節中，當瞎子的鄰舍和那素常見他是討飯的人，看見瞎子能看見後都議論紛紛，於是他們把從前瞎眼的人帶到法利賽人那裡，他們這樣做不是要歸榮耀給神，而是因瞎子是在安息日得醫治。我們看到百姓對神蹟是沒有感覺的，因為當時他們受宗教領袖的教導、文化傳統的影響，使他們認為安息日是不可醫治的，以致偏離了神設立安息日的目的。瞎子得看見是很震撼的事，但他們因屬靈的眼瞎，沒法回應神蹟。好我們面對神蹟發生，會有甚麼感覺？會否已經麻木、不再興奮或是覺得不關自己事？對應我們的屬靈生命，我們會否被文化傳統、宗教的遺傳、神學觀蒙蔽，使我們成為了屬靈的眼瞎，以致無法看見耶穌，對神蹟有回應？在第15-17節中，法利賽人問瞎子怎樣得看見後，瞎子再一次見證耶穌，但法利賽人聽見瞎子的見證後，當中有人說：「這個人不是從 神來的，因為他不守安息日…」(v.16)神設立安息日的目的是要人得享安息，得著更新與恢復，而法利賽人就在安息日加上許多的規條，扭曲神的心意，讓人偏離安息日的意義。耶穌從來無意要廢掉安息日，只是要廢掉法利賽人對安息日的謬解誤用。法利賽人的眼瞎就是在神的心意上，加上規條，用自己的想法，替代神的想法。今日我們會否也用自己的想法替代神，例如覺得神愛自己是有條件性，覺得我要讀經、服事，神才會愛我？或覺得自己的價值就是來自做事的果效？這些都是屬靈的眼瞎。屬靈眼瞎讓人看不見，即使看得見也有限，「又有人說：「一個罪人怎能行這樣的神蹟呢？」」(v.16)這個人知道耶穌所行的是神蹟，但卻看不見行神蹟的神。
Ｂ. 怕人卻不敬畏神
在第18-23節中，猶太人不信神蹟的發生，所以他們就叫瞎子的父母來，要他們說出真相。當猶太人問瞎子的父母，他們的兒子怎麼能看見？瞎子父母的回答是他們不知道，並且叫猶太人問瞎子。「他父母說這話，是怕猶太人…瞎子父母的屬靈眼瞎是因害，「怕」的原文是害怕、驚嚇、敬畏，害怕與敬畏是一線之差，分別在於怕的對象是誰？當我們怕的是人，怕影響關係、怕別人的眼光、怕別人怎樣對自己、怕失去利益的時候，害怕就會使我們做錯決定。從經文我們可以看到，當瞎子的父母怕人，就失去見證的能力。「…若有認耶穌是基督的，要把他趕出會堂。」(v.22)按照猶太人的傳統，被趕出會堂的人會在社會上蒙上污名，會在生活、工作上受杯葛，並且宗教上的優待與權力將喪失，更被認為會無法進入彌賽亞國度。瞎子父母因著怕人，就錯失了他們所等候的彌賽亞。若果瞎子的父母不是怕人，乃是怕神，就會敬畏神、勇敢見證神的大能，最後的結果就不一樣。我們每個人都會怕，問題是我們怕的對象是誰？當我們是怕神、敬畏神，這會引領我們走近神。如果我們的害怕對象是人，會錯失許多遇見神的機會，甚至同神的關係越來越遠。
C. 驕傲自義不受教
在第24-34節中，法利賽人誘導這瞎子要否認耶穌的神蹟。「…對他說：「你該將榮耀歸給 神，我們知道這人是個罪人。」」(v.24) 「你該將榮耀歸給神的意思」是要瞎子向神表示感謝、敬畏神並坦白供出任何隱蔽的罪，而且向瞎子暗示他們要的答案（耶穌是罪人）。但瞎子堅持他確實經歷了神蹟，」有一件事我知道，從前我是眼瞎的，如今能看見了。」(v.25)這是真實而不能被抹滅的見證，讓意圖塗抹神蹟真實性的法利賽人難以招架。所以，法利賽人又問瞎子，耶穌是怎樣開他的眼？瞎子就指出法利賽的問題，…你們不聽，為甚麼又要聽呢？」(v.27)為甚麼他們不聽？因為他們驕傲自義，認為自己比任何人更明白律法、更知道神的心意，所以不願接受指正。最後，連瞎子都看得見耶穌是從哪而來，但法利賽人還看不見，而且覺得自己沒問題，也不能被指正，最後他們將瞎子趕出去。今日，我們都有形形色色的屬靈眼瞎，當耶穌來揭露我們的屬靈眼瞎，祂不是要定我們的罪，不是要讓我們難堪，祂是要幫助我們得看見。
三. 謙卑領受得見主面 (v.35-41)
在第35-38節中，從耶穌打開他的眼開始，他在不同的人面前見證耶穌，不住承認耶穌就是他的醫治者。縱然人質疑他、誘導他，甚至把他趕出，但他從未否認耶穌，並且他甘願付代價。「耶穌聽說他們把他趕出去，後來遇見他，就說：「你信 神的兒子嗎？」」(v.35)，「遇見」的原文是刻意尋找，因著他甘願為耶穌付代價，耶穌就來尋找他，和他面對面的說話，向他更多的啟示自己。瞎子的回應是「主啊，我信！」就拜耶穌。」(v.38)瞎子相信耶穌就是神的兒子，他謙卑自己向耶穌下拜。「耶穌說：「我為審判到這世上來，叫不能看見的，可以看見；能看見的，反瞎了眼。」」(v.39) 「不能看見」是指那些認識自己是沒有能力看見的人；「能看見的」是指那些不認識自己，反倒自以為是的人。其實，法利賽人應該是最能看見耶穌是彌賽亞的人，但他們反而看不見。「…看哪，你們的神必來報仇，必來施行極大的報應；他必來拯救你們。 那時，瞎子的眼必睜開；聾子的耳必開通。那時，瘸子必跳躍像鹿；啞巴的舌頭必能歌唱。」(賽35:4-6)我們可以從死海古卷得知，西元前猶太人就有著關於彌賽亞的教導，猶太人他們用這經文自己訂出所謂「彌賽亞的四個神蹟」，這四個神蹟都是只有神自己或是神所差派的彌賽亞才可做到，並且是要做齊這四個神蹟的才是「真正的彌賽亞」。耶穌真的行了四個指定的神蹟，但法利賽人看不見，卻以為自己是看得見。「耶穌對他們說：「你們若瞎了眼，就沒有罪了；但如今你們說『我們能看見』，所以你們的罪還在。」(v.41)不承認自己看不見的人，是不肯到神的兒子那裡去得憐恤，接受主賜視力，結果是把自己留在罪中。唯有謙卑承認靠自己看不見，倚靠耶穌賜的視力才能在光中得看見。