定睛在神
我們的眼看甚麼是很重要，聚焦甚麼便會被甚麼帶著走。若我們凡事聚焦在神的真理中，便不會被情緒帶著走。今篇是上行之詩，詩人面對艱難環境決定起行去尋求神，上一篇大家都已來到耶路撒冷去朝聖。今篇講詩人來到神面前為要尋求幫助，因他面對的艱難已到極處。
一. 向天上主舉目 (v.1-2)
「（上行之詩。）坐在天上的主啊，我向你舉目。」(v.1)詩篇121中，詩人說他要舉目，他要看見最大的幫助。今篇詩人直接說向天上的主舉目，他承認神是王、坐在天上、全地都是神掌權。我們首先要有這認知，我們每天都會遇見很多事，`但要看清誰掌管、安排這一切。若我們看不清神掌管這一切，便會活得很沒有安全感，一些事情發生便很容易搖擺不定、情緒和思緒都被牽動。我們要知道我們面對的一切不是偶然，每一件事都在神的手中，相信祂在天上的寶座掌權。因此詩人舉目看天上的主，承認祂是全地和他生命的掌權者，認定他發生的一切事神都知道、都在神的手中。詩人用僕人對主人的專注來形容他怎樣定睛在神身上，他形容他與神之間就如同僕人對主人一樣，他承認神就是他的主人，即對他有權柄。當時的主人對僕人是有絕對的權柄，因為不是受薪，是完全屬於主人，因此主人是僕人生命全然的擁有者，僕人整個生命都不是自己作主，而是主人作主。詩人說神對他的權柄度也是這樣大，「看哪，僕人的眼睛怎樣望主人的手，使女的眼睛怎樣望主母的手，我們的眼睛也照樣望耶和華─我們的 神，直到他憐憫我們。」(v.2) 「望」的原文意思是向著，即眼睛是向著主人的手，主人的手在哪，眼睛便追踪到哪，即是聚焦、專注、跟隨，主人的手怎樣指示，便跟隨做甚麼行動。詩人形容他對神也是這樣的注意力，「手」代表吩咐、指示，「手」的原文也包含「權勢」的意思，代表主人的手很有能力，每一個指示僕人也要執行。我們怎樣向神舉目，如同僕人的眼睛向著神的手？就是要敏銳、不分心，要在主人未有指示時去專心地等，並且要有耐性，主人的手到哪便追踪到哪，去看主人的作為，看在這處境中神想我怎樣？無論祂有甚麼行動我都配合，完全相信祂的指示，不會有任何的懷疑。僕人對主人不會懷疑，完全信任，如同耶穌對天父，即使是苦杯，祂也去喝。我們對神是否這樣定睛跟隨、向祂舉目？是否祂怎樣吩咐，我們便怎樣配合? 我們對神像僕人對主人的態度嗎？有時我們對神反像主人對僕人，吩咐神為我們做事。「直到他憐憫我們。」，詩人一直耐心地等，他等候主人的手有憐憫的行動，他相信神的時間是最對的。
二. 低谷中求憐憫 (v.3-4)
「耶和華啊，求你憐憫我們，憐憫我們！因為我們被藐視，已到極處。」(v.3)這詩篇講及三次「憐憫」，詩人有很大的需要，他需要神的憐憫，因為他處在低谷狀態，兩次說他「被藐視，已到極處」。「被藐視」的意思是輕視，「已到」的意思是飽受，「極處」的意思是極大，即詩人飽受人極大的輕視已到一個不能承受的地步。因此可以想像詩人面對人的欺凌、剝奪、踐踏、輕看，其實這在歷史上一再地發生。「我們被那些安逸人的譏誚和驕傲人的藐視，已到極處。」(v.4)安逸環境中的人譏誚以色列人為何如此糟糕；驕傲人除了驕傲，輕視以色列人，也不住壓逼他們。詩人不住被壓到一個很低的位置，但他在極低之處選擇向天上極高的神呼求憐憫。我們在低處、低潮時要向天上舉目，要看坐在寶座上的神。有時我們在低谷時，眼目不是向上望，而是望向低谷，因此而消極、自憐、抱怨。在低谷中會有兩種想法，第一種是消極的想法，覺得如果神掌管及安排著一切，如果神真的愛我，那為甚麼在我身上會發生這些事？我們便會去懷疑，覺得神不可信。第二種想法是我們看見神坐在天上，相信一切在祂手中，即使在低潮中，但也選擇伏在神的安排下，只管向著祂的手，呼求祂憐憫，等候祂作為。
在低谷中我們要相信神是主人，祂掌握著我們的生命，我們要做的是望著祂，等候祂的憐憫。我們每個都有機會面對低處，可能真的會面對人的藐視、仇敵的壓逼，但我們要時刻謹記自己的身分，時刻(無論順境逆境)舉目望神，定睛在神身上，因為我們整個生命都是屬於祂。因此無論每天好與不好，我們也要知道是神的掌管，我們要感恩，等候神憐憫（施恩）。