依靠與讚美得以行在神面前
詩篇56篇的背景，是大衛逃避掃羅追殺，來到迦特。他起初靠自己的方法求生，曾說謊、取陳設餅和歌利亞的武器，甚至帶著敵人的武器逃到敵營。恐懼使他失去分辨力，作出錯誤判斷，結果將自己送入圍困之中。就在走投無路之際，大衛轉向神，醒悟真正的安全不在環境或位置，而在於將自己與神連結。因此他選擇依靠神和讚美神。
一、 懼怕中認定神是我的依靠（v.1-6）
大衛在開頭便呼求：「神啊，求你憐憫我。」（v.1）這不只是身處困境時對拯救的渴望，「憐憫」更帶著扶持與連結的含義，人在軟弱中，需要神的托住。大衛深知自己落難並非神離棄他，而是因曾經憑血氣、靠自己，以致陷入四面受敵的境地。他生命中的可貴特質，是在患難中不抱怨神，反而回顧自身，反思為何會走到這步，檢視自己的選擇與心思。這提醒我們，跟隨神的路上需要停下來反思，而不只是在艱難中埋怨，才能與神更深同行。當大衛承認需要神，他便將實情告訴神。他向神訴說，並非神不知情，而是表明自己的無助，邀請神介入。神等待我們主動將難處交託，正如孩子需要開口求助，父母才會出手；我們若不願邀請神，神很難在我們未同意時強行介入。因此，面對黑暗，我們有責任來到神面前呼求，其餘就交給神。
環境沒有改變，大衛仍被追殺、受敵圍困，但第3節成為轉折：「我懼怕的時候要倚靠你。」這是大衛在恐懼中的決定，不再放大感覺或倚靠人，而是選擇抓住神。「倚靠」是整個人靠在神身上，像有人從後托住，完全放鬆，且是持續不斷地倚靠。第4節說：「我倚靠神，我要讚美他的話」。原文更接近「我在神裡面，我要讚美他的話」。原來最真實的倚靠，是藏在神的同在裡；而進入同在的途徑，就是讚美。大衛不是讚美環境，而是讚美神的屬性，祂是保護者、是掌權的王，祂的話語信實可靠。當他越不住讚美，便越進入神裡面，重新看見神的偉大和能力，如同孩子受欺負時跑向父親，相信父親能處理一切。這也提醒我們，在艱難中學習讚美並不容易。我們不需強迫自己假裝不驚慌或喜樂；大衛是先承認自己的懼怕，然後才讚美。當他讚美，心思才真正轉向神，看見祂的作為。信心並非一直處於高峰，而是有高有低。第5-6節中，大衛再度面對敵人的埋伏和攻擊，眼光又回到人身上，信心也顯出軟弱。但每一次低谷，當我們靠神跨過，承認軟弱仍繼續前行，才是真實地建立信心。信心不是永遠剛強，而是在高低起伏中，漸漸體會神的幫助與塑造，一步一步被提升。
二、 一再依靠讚美我的神（v.7-13）
進入第7節，大衛的信心再次被提升。他認定神是鑒察萬事、施行公義審判的主，因此縱然仇敵埋伏陷害，他仍相信他們無法逃脫神的公義。大衛繼續在神面前傾心吐意，軟弱時承認軟弱，信心提升時便宣告神的作為。接著大衛與神之間更顯真實而親密的關係，他說：「我幾次流離，你都記數；求你把我眼淚裝在你的皮袋裡，記在你的冊上。」（v.8）他深信神並非遙遠旁觀，而是細察他每一次流離，珍惜他每一滴眼淚。那些被追殺的傷痛、遭人背叛的失望，神都記念。當大衛願意將內心最深處的難過交給神，他仍堅信呼求時神必出手相助。而他所看見的「幫助」，不限於當下，更包含回顧過去，牧羊時神救他脫離獅子和熊，父親遺忘他時神揀選他，戰場上面對歌利亞時神保護他。回顧一生，他確知神的保護既在過去，也必延續到將來。因此10至11節，大衛再一次以信心宣告：「我要倚靠神，我要讚美他的話；我倚靠耶和華，我要讚美他的話。」這裡兩次「讚美」都是未完成式，代表持續不斷的倚靠與讚美。即使環境未變、仍需等待，他仍選擇不住讚美。「讚美」一字包含「發出亮光」之意，當人讚美，光便照進內心，讓人真實經歷神的力量。
第10節大衛更清晰地說「我倚靠耶和華」。在猶太傳統中，人不敢隨便直呼神的名字，以表尊敬；但大衛與神的關係越親密，就越能呼叫祂的名字。雖然環境絲毫未改，他卻在不斷跑向神的過程中，與神的關係日益加深，因此第11節仍能宣告：「我倚靠神，必不懼怕，人能把我怎麼樣呢？」大衛不是等到脫離困境才讚美，而是在苦難中便向神獻上感謝祭。他說：「神啊，我向你所許的願在我身上；我要將感謝祭獻給你。」（v.12）因為有神，他就感恩；因神成為他的力量，他就能讚美。即使環境依舊黑暗，神的話語卻不變不動搖。所以他說：「因為你救我的命脫離死亡」。（v.13）當時神尚未完全成就拯救，環境也未逆轉，但大衛已確信自己的性命不在敵人手中，乃在神手中；神不叫他的腳跌倒，使他能在生命光中行在神面前。
今天我們也要問自己：我是否相信，無論我怎樣向後靠，神都接得住我？我能否像大衛一樣，在艱難中不向外跑，而是跑回神面前？願我們學習在每一個環境中讚美，讓每一段經歷都成為與神關係的養分，繼續倚靠祂、讚美祂，行在祂面前。