你要相信賜生命的主
在本章的三件事件中，主角看似都處於毫無盼望的境地，但耶穌的出現卻帶來了完全的翻轉。然而人必須相信這位賜生命的主，才有機會扭轉局勢，生命也才能與過去截然不同。
一. 祂救你脫離魔鬼捆綁 (v.1-20)
耶穌拯救格拉森被鬼附的人，使他脫離捆綁；祂對那人的拯救，同樣也是對我們的好消息。在我們還未認識耶穌之前，我們也在魔鬼的捆綁之下，被牠操控，只是情況沒有格拉森人那麼嚴重。
格拉森人已經完全落在魔鬼的掌控中，甚至人用鐵鏈都無法鎖住他，但他的靈裡卻早已被魔鬼捆鎖。「他晝夜常在墳塋裡和山中喊叫，又用石頭砍自己。」(v.5)格拉森人甚至會傷害自己；而人在被魔鬼轄制時，其實也會以不同方式傷害自己─傷害情感、身體，甚至每一段關係。魔鬼常藉著我們無法控制的情緒或癮癖來捆綁我們，使人任由擺佈，逐漸失去神起初所賜的形象。「他遠遠地看見耶穌，就跑過去拜他，大聲呼叫說：「至高 神的兒子耶穌，我與你有甚麼相干？我指著 神懇求你，不要叫我受苦！」(v.6-7)並不是格拉森人自己跑向耶穌，而是附在他身上的邪靈前來跪拜，求耶穌不要讓牠們受苦。耶穌吩咐那些邪靈離開那人，牠們甚至還向耶穌懇求。最後耶穌准許牠們進入豬群，結果豬群無法承受而衝入海中淹死，格拉森人因此得著完全的釋放，不再扭曲失常，而是恢復了清醒的神智。然而我們的生命若給邪靈留地步，牠們就能在我們裡面自由進出；但耶穌來了，是要使我們得著真正的釋放。格拉森人被吩咐去傳揚耶穌為他所做的奇事；同樣，我們也要成為神的見證。當我們的情緒被更新，脫離癮癖，生命被改變時，都應當見證神在我們身上的作為。
二. 祂恢復你的整個生命 (v.21-35)
這段記載血漏婦人得醫治。當耶穌正要去救睚魯的女兒時，許多人擁擠祂，因為人群太多，耶穌被包圍著，這反而讓血漏婦人能在不被注意的情況下擠進人群。這位婦人長期不能公開見人，也不能與人接觸，在社會地位上幾乎被視為絕望的人。當時若有人碰到她，就必須按宗教規條獻祭並進行潔淨禮，因此她常被人厭惡和排斥。我們可以想像，她過著孤獨的生活，家人離棄她，財產也愈來愈少，人生幾乎陷入絕望。當她聽見耶穌的事，終於看見一線希望。她心想：只要摸到祂衣裳的繸子，就必得痊癒。衣裳的繸子垂在地上，她很可能是爬著擠過人群去觸摸耶穌的繸子。她一摸，立刻得了醫治，並想安靜地離開。「耶穌頓時心裡覺得有能力從自己身上出去，就在眾人中間轉過來，說：「誰摸我的衣裳？」(v.30)耶穌尋找她，是要讓這位婦人能公開地領受醫治。「那女人知道在自己身上所成的事，就恐懼戰兢，來俯伏在耶穌跟前，將實情全告訴他。」(v.33)婦人之所以恐懼戰兢，是因為她觸碰了別人，使對方按律法成為不潔，而那位被她摸到的更是眾人眼中的拉比，她可能害怕因觸犯不潔條例而被人用石頭打死。可見雖然她的身體已得醫治，但她的心靈仍未恢復；若她就這樣離開，她在眾人面前仍然沒有被接納、沒有被恢復。她在耶穌面前把實情全告訴祂，耶穌對她說：「女兒，你的信救了你，平平安安地回去吧！你的災病痊癒了。」(v.34) 耶穌稱她不是「婦人」，而是「女兒」，這對她而言意義重大。她原本被社會排斥，沒有地位，沒有身份；但當她聽見耶穌稱她為「女兒」時，她的身份立刻被恢復，整個生命也因此得著更新。她可以昂首挺胸地走出去，因為她在人群中的地位與尊嚴都被重新建立。對我們也是如此，耶穌使我們脫離轄制，恢復我們尊貴的身份與價值─就是神的兒女。
三. 相信生命在祂的手中 (v.36-43)
血漏婦人得醫治之後，有人來告訴睚魯，他的女兒已經死了，不必再勞動夫子。原本她只是病得很重，尚未死去，但因這件事似乎被耽誤了。耶穌聽見這些負面的話，就對管會堂的睚魯說：「不要怕，只要信！」經文特別提到睚魯是管會堂的，也就是說他對律法與各樣儀式都非常熟悉，但這些都不能救他的女兒。因此他緊緊依靠耶穌，耶穌對他說「不要怕，只要信」，是要他相信生命在神的手中。當耶穌到了他家，就為他的女兒施行神蹟，使她重新得著生命。耶穌要睚魯相信，也同樣要我們相信：生命在神的手中。祂勝過死亡、疾病和魔鬼的權勢，我們的生命在祂手中；縱然人終有一死，我們仍要確信我們的靈魂永遠在神的手中。我們要用信心相信賜生命的主，耶穌能救我們脫離捆綁，使我們的生命全然恢復，因此我們不要怕只要信。
我們要用信心相信這位賜生命的主，耶穌能救我們脫離捆綁，使我們的生命全然恢復；因此，我們不要怕，只要信。