安息日的主帶來轉化
我們帶著什麼眼光認識耶穌，會決定我們傳福音的熱情。如果只把耶穌當作行神蹟的夫子，傳福音的力度會不夠。相反，若相信耶穌是救主，能拯救我們的生命，才會有力量。耶穌不住做醫治和趕鬼的工作，吸引了不少跟隨祂的人。同時，也有一群法利賽人想要抓耶穌的把柄而跟著祂。法利賽人是一群嚴守律法的宗教人士，特別的是他們所遵守的律法是由文士和宗教領袖所訂立的規條。他們認為，如果沒有遵行這些規條，便是犯罪得罪神。我們看法利賽人的作風好像不好，但我們應該以法利賽人為借鑒，檢視自己的行為是否有法利賽人的心態，就是自以為很認識真理，便用真理批判別人。
一. 在憐憫的主裡得安息 (v.1-21)
整章發生的事情是在安息日，法利賽人喜歡在安息日觀察耶穌的行動，為了抓祂的把柄。神設立安息日的目的，除了讓人在六日勞碌工作後第七日得以安息外，也是為了紀念神在六日內完成創造的工作。然而，經過幾百年後，文士和宗教領袖為安息日制定了許多由人設立的規矩，例如在安息日不能工作，就連治病的工作都不可以。「那時，耶穌在安息日從麥地經過。他的門徒餓了，就掐起麥穗來吃。」(v.1)耶穌的門徒在安息日經過麥田，於是就掐起麥穗來吃，法利賽人認為摘麥穗等同於收割的工作，這樣的行為觸犯了安息日不能工作的規矩。耶穌調整他們的眼光不要只看重律法，祂教導他們人的需要遠勝於律法。同樣，耶穌來也是為了轉化我們的生命，祂要調整我們的眼光不跟從世界的價值觀。第3至5節中，大衛在躲避掃羅的追殺時，逃到殿裡求祭司給他陳設餅吃。律法規定陳設餅只有祭司可以吃，但大衛吃了，而神沒有因此降罪於他。耶穌以此例子說明，神是滿有憐憫的神，祂喜愛憐恤，不喜愛祭祀。祂讓法利賽人明白憐恤的重要性，並調整他們的心態，要求他們憐憫他人，而不僅僅是關注是否遵守律法。「再者，律法上所記的，當安息日，祭司在殿裡犯了安息日還是沒有罪，你們沒有念過嗎？」(v.5)耶穌反問他們，按照他們的規矩，祭司在安息日服事豈不是也犯了律法、犯了罪？但神並沒有定祭司的罪。因此，憐恤勝於獻祭，性命勝於律法。法利賽人根據外在的言行和宗教行為來定別人的罪，而耶穌指出，神看人是看他們是否有憐恤的心。憐憫別人會在乎他們的需要，因而也會看重與對方的關係。這裡提醒我們，我們返教會應該是出於想要與神建立關係，而不是因為被別人要求的宗教行為。「但我告訴你們，在這裡有一人比殿更大。」(v.6)和「因為人子是安息日的主。」(v.8)這兩節是很重要的真理。神設律法本是設立界線和叫人知罪，但律法不能改變人不去犯罪，因為律法只是行為上的要求，很難改變想犯罪的心。如果人只倚靠律法，便很容易被律法捆綁。然而，我們在耶穌裡，耶穌比殿更大，祂可以叫人脫離律法的捆綁，因祂是安息日的主。「那裡有一個人枯乾了一隻手。有人問耶穌說：「安息日治病可以不可以？」意思是要控告他。」(v.10)文士和宗教領袖不允許在安息日醫治非臨死的病人。因此，他們故意問耶穌在安息日醫治是否可以。若一個只是枯乾了一隻手的人，如果耶穌醫治他，便是犯了律法，法利賽人便可以控告耶穌。如果耶穌不醫治，那就推翻祂剛才所說的話。然而，『耶穌說：「你們中間誰有一隻羊，當安息日掉在坑裡，不把牠抓住，拉上來呢？人比羊何等貴重呢！所以，在安息日做善事是可以的。」』(v.11-12)耶穌用比喻回答他們。耶穌所說的情況，如果是法利賽人，他們會因為不想利益受損而救起坑中的羊。耶穌向他們表達的意思是，就算羊沒有面臨死亡，他們也會救上來，更何況是人呢。耶穌不是教導人不要守安息日，而是教導人不要只守儀式。法利賽人聽到後想把耶穌殺了，他們扭曲地認為，死守律法，不惜殺人也算是敬虔。在第17至21節中，馬太用了以賽亞書41章1-4節預言彌賽亞的特質對比現在的耶穌，印證了祂就是彌賽亞。
二. 靠聖靈脫離黑暗 (v.22-37)
「當下，有人將一個被鬼附著、又瞎又啞的人帶到耶穌那裡，耶穌就醫治他，甚至那啞巴又能說話，又能看見。眾人都驚奇，說：「這不是大衛的子孫嗎？」(v.22-23)耶穌醫治了一位又盲又啞的病人，而眾人的反應使法利賽人十分不悅。因此，他們抹黑耶穌說:「這個人趕鬼，無非是靠著鬼王別西卜啊。」(v.24b)他們誣蔑耶穌是靠黑暗力量趕鬼，接著耶穌就對他們說：「凡一國自相紛爭，就成為荒場；一城一家自相紛爭，必站立不住」(v.25b)，更回答他們:「我若靠著神的靈趕鬼，這就是神的國臨到你們了。」(v.28)意思是祂靠著神的靈趕鬼，祂便是把天國帶下來了。因此，我們活出以賽亞書61章1節的異象-醫病、趕鬼，傳天國福音，便是將天國帶下來。所以，我們醫病、趕鬼，傳福音到哪裡，天國就在那裡。「人怎能進壯士家裡，搶奪他的家具呢？除非先捆住那壯士，才可以搶奪他的家財。」(v.29)壯士比喻魔鬼，壯士的家具是比喻被魔鬼捆綁的人。所以要先捆綁魔鬼，才能使被魔鬼捆綁的人生命得釋放。「不與我相合的，就是敵我的；不同我收聚的，就是分散的。」(v.30)不與主相合的，就是敵對神；不歡迎聖靈的工作，就是敵擋聖靈。這個選擇沒有中立的立場。法利賽人故意把聖靈講為邪靈-鬼王別西卜，這是褻瀆聖靈的行為，是不得被赦免的罪。第33至37節是好樹和壞樹的比喻。耶穌說從一個人口中所出的話，便能知道他的為人如何，因為人的心充滿什麼，口裡便說出什麼。好的話結好果子，壞的話結壞果子。
二. 悔改重新，進入屬天新關係 (v.38-50)
「當時，有幾個文士和法利賽人對耶穌說：「夫子，我們願意你顯個神蹟給我們看。」(v.38)文士和法利賽人因好奇要求耶穌顯個神蹟給他們看。耶穌說，除了約拿的神蹟，沒有神蹟再給他們看。約拿在尼尼微的外邦城宣告神的審判時，整個尼尼微城都悔改，這便是一個神蹟。耶穌對法利賽人說，他們能夠脫離律法的捆綁，不再自義批判別人，悔改回轉，已是一個神蹟了。「當審判的時候，南方的女王要起來定這世代的罪，因為她從地極而來，要聽所羅門的智慧話。看哪，在這裡有一人比所羅門更大。」(v.42)南方女王指的是示巴女王，她為了聽所羅門王的智慧之言，願意從遠方前來。所羅門王的智慧之言都能吸引遠方的外邦女王，更何況是比所羅門王更大的耶穌所說的話。然而，祂卻被自己的百姓拒絕，反倒要害祂。耶穌用污鬼回頭的例子說明什麼是悔改和悔改的重要性。鬼從人身上離開後，必須附著某些東西或人才能得安息。人以為靠自己的能力或好行為，可以清潔內心，不再被鬼附著，可是耶穌說這種想法是錯誤的。若我們不讓聖靈住在生命中，原本的鬼會帶七隻比牠更惡的鬼回到人的身上，而且住得比以前更舒適。因為人自以為靠自己，不需要耶穌和聖靈，那人的境況只會比之前更糟。第46至50節，屬靈的親屬關係：當人願意遵行天父的旨意時，便能與耶穌建立新的關係，成為耶穌的兄弟姊妹。
耶穌是安息日的主，祂在安息日中有權柄。耶穌要帶來轉化，改變當時法利賽人的眼光和心態。祂讓他們知道人的需要比律法更重要，並教導他們要對人有憐憫。我們的生命被耶穌更新，但我們的眼光是否也被耶穌轉化？還是我們帶著宗教行為來到神面前，而不重視與耶穌的關係？