活在神的國中
耶穌幫助門徒一步步看見自己生命的問題，對他們作出很多調整。我們作為耶穌的門徒，要時刻保持謙卑的狀況，不住讓光照進我們的生命中，好讓我們越跟隨耶穌，內心越健康，生命越歸正。從今章看見我們是活在兩個世界裏面，但有時我們像是在天國，內心卻充滿著很多世界的思維。我們知道當耶穌來時，神的國已經臨到，但是否真實地行在其中，神的心意是否能顯明在我們生命中？當神的國降臨時，我們的生命是否在神管轄的範國內? 神的旨意是否行在我們生命中，如同行在天上，通行無阻? 如果神的旨意不能在我們的生命中通行無阻，代表我們的生命不是祂的管轄範圍內。因此不代表我們在教會服事就是神的國民，而是在於神的旨意是否能在我們生命中通行無阻。求主幫助我們，不要讓自我阻礙神的權柄在我們生命中運行，若我們仍對很多罪依然無法抵擋，是因為我們不願意聽，攔阻神的旨意運行。我們要活在神的國中。
一. 相信天父，不斷尋求 (v.1-13)
「耶穌在一個地方禱告；禱告完了，有個門徒對他說：「求主教導我們禱告，像約翰教導他的門徒。」」(v.1) 不是因著門徒不知道禱告是甚麼，其實猶太人每一個儀式都有很多、很長的禱文，因此他們不是不認識禱告的詞彙，只是知道一些禱告是他們需要認識。耶穌教導他們禱告時稱呼「我們在天上的父」是讓他們很震憾的，他們歷世歷代的禱告全是對神偉大的稱呼(例如創天造地的神)，過去他們與神之間是沒有兒子和父親的關係。我們禱告時是站在一個甚麼位置呢? 是孩子的位置嗎? 我們與神是孩子與父親的關係，我們的禱告不要單單尋求要為神做甚麼(因為不是上司與下屬的關係)，而是要向父親傾心吐意。我們要在父親和孩子這關係的根基上去遵行神的旨意，而非遵行老闆的旨意。我們活在神國首先要相信這一位天父，特別我們與肉身父親之間的關係缺乏愛與信任的，要在這點上突破，否則我們無法真實地親近神、領受神的愛。所有的禱告都是出於關係。我們要神的國降臨在地上，要先讓神的國降臨在我們生命中，因為我們所到之處，就是神的國所到之處。神的國能在地上展現多少，是在於神的國能我們生命中展現多少。「我們日用的飲食，天天賜給我們。」(v.3)神是慷慨供應我們的，日用的飲食不是靠著自己，像孤兒一樣努力去得著，而是認定日用的飲食，祂天天賜給我們。同樣在工作上，若知道是神供應的，便能輕省，不會有任何壓力。如果我們有孤兒的心，在工作上也會十分緊張，要緊緊抓住(例如要達一定的薪金才感到足夠、要靠自己努力工作、投資、賺錢才覺有安全感)。我們要信任天上的父會供應我們，是超過我們的框架(例如認為儲蓄達某個金額才足夠)，要學習信心倚靠。若在艱難中，我們便要不住去禱告、祈求，這是神要我們有的態度，因為「尋找，就尋見；叩門，就給你們開門。」(v.9b) 天父的心很想我們不住去尋求祂，正如父母很喜歡孩子黏住你，天父也很喜歡我們黏著祂永活的同在。如果每件事情我們都可以靠自己搞定，那我們便不需要神，也不會有動力去黏著祂，便會將祂放在一邊。因此一些環境是幫助我們更懂得黏著天父。「你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女；何況天父，豈不更將聖靈給求他的人嗎？」」(v.13)天父會將好東西給祂的兒女，超越地上的父親。可能我們地上的父親從不將好東西給我們，這也會影響我們怎樣看天父，以致我們靠自己，不相信天父會幫助我們。有時我們覺得前路艱難，不是因著前路的「山」太高，而是我們的鞋裏有「沙子」(生命中過去不好的經歷和傷害)，我們要將這些沙子倒出來，因為這些沙子會拖我們後退，讓我們不能好好地走跟隨神的路。我們不要因著對地上的事抓住不放，而影響我們在永恆裏與天父的關係，是十分不值的。我們要相信天父會將好西給我們，這好東西就是聖靈。我們的生命能脫離試探、能饒恕人、能不一樣，是因著有聖靈的工作。天父已將最好的(聖靈)給我們，我們還有甚麼不足夠呢? 我們所需的一切是足夠有餘，神已為我們預備。我們要不住尋求，不是不住尋求要得的東西，而是要不住尋求與天父的關係。耶穌不是再多給門徒一篇禱文，不是儀式化，而是給他們一個關係，因為過去他們在宗教、儀式中，耶穌要他們跳出儀式、Doing，進入關係，是一個生命，而非一個作法。
二. 聽道遵行，脫離邪惡 (v.14-36)
這裏講兩個國度，一個是仇敵的國，一個是神的國。耶穌面對兩個攻擊，一個人說祂是靠著鬼王趕鬼，另外一個人向祂求天上的神蹟，為要試探祂。耶穌說撒但的國不會自相紛爭，如果靠撒但的能力趕出撒但，仇敵的國便會散。耶穌說得很清楚，祂是靠著神的能力趕鬼，神的國已臨到。我們是屬於哪一個國? 兩個國相爭，神的國必定是得勝，「壯士披掛整齊，看守自己的住宅，他所有的都平安無事；但有一個比他更壯的來，勝過他，就奪去他所倚靠的盔甲兵器，又分了他的贓。」(v.21-22) 「壯士」是指撒但，「比他更壯的」是指耶穌。「不與我相合的，就是敵我的；不同我收聚的，就是分散的。」」(v.23)這裏敵、我十分分明，沒有中間路線，我們要不屬於神的國，要不就屬於撒但的國。因此即使污鬼離開了人，生命打掃乾淨，但如果不聽神的話，沒有讓神的旨意臨到，這人末後的境況會比之前更差，出去了的污鬼會帶七個比牠更惡的鬼回來。因此若鬼從我們生命出去，而我們沒有選擇跟隨神，便會落回魔鬼手中。「耶穌正說這話的時候，眾人中間有一個女人大聲說：「懷你胎的和乳養你的有福了！」耶穌說：「是，卻還不如聽 神之道而遵守的人有福。」」(v.27-28) 馬利工是有福的，但肉身的福分不及屬靈的福分，屬靈的福分是聽道而遵守，因為這樣的人便能脫離邪惡，不被定罪，今天我們視甚麼為有福？神的國臨到，仇敵必被打敗，但為甚麼很多時候我們仍在仇敵的核制下?就是因為沒有聽道遵行。神的國已臨到，我們要脫離仇敵核制，聽道而行，才能屹立不倒在神的國中。耶穌說這世代是邪惡的世代，直到今天也是，問題在於處身在邪惡世代的我們會否同流合污，我們可以在這邪惡的世代中是活在神的國中，讓神的旨意在我們生命中顯現。「當眾人聚集的時候，耶穌開講說：「這世代是一個邪惡的世代。他們求看神蹟，除了約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他們看。」(v.29)約拿的神蹟是當約拿起來向尼尼微城宣講悔改的信息時，此城的人便悔改，是一個極大的神蹟。而南方女王去尋求所羅門的智慧話，因此尼尼微人和南方的女王都肯聽神的話，這就是神蹟。現在有一個比所羅門更大的起來傳悔改的信息，但人不聽，在審判的時候，南方女王和尼尼微人能起來定這世代的罪，是因著他們肯聽。這世代的問題是不肯聽神的話，沒有悔改。在我們生命中有很多問題都需要悔改，我們要時刻自生命，常常在神面前悔改，尋求改變，不要常常自我感覺良好。「所以，你要省察，恐怕你裡頭的光或者黑暗了。」(v.35)耶穌說我們要省察，我們裏面是光明還是黑暗? 我們不要對生命的黑暗視而不見。「你眼睛就是身上的燈。你的眼睛若瞭亮，全身就光明；眼睛若昏花，全身就黑暗。」(v.34) 「瞭亮」 是專一、單純的意思，「昏花」是邪惡的意思，我們要不對著神專一、單純（光明），要不就是邪惡（黑暗），是沒有灰色地帶的。我們每一方面都要屬天國，例如我們的金錢觀、行事為人的取向、價值觀都要在光明中。
三. 裏外一致，屬於天父 (v.37-54)
耶穌責備法利賽人、文士和律法師，他們的問題就是不裏外一致，不是全然光明，表面很好，覺得只要做好doing就行，但生命裏面卻是另外一回事。神是看人的being(生命，活出甚麼)，而非doing。生命樹的果子不是從別人那裏複製，而是從生命中長出來。無論假裝多好，生命裏面的東西終必會露出來。法利賽人表裏不一，看重宗教儀式，可能耶穌故意不洗手吃飯，去挑動他們那只看重外在行為的人。「無知的人哪，造外面的，不也造裡面嗎？」(v.40)神不單給我們外在能力，我們的心思也是祂造，這些都是屬於神，祂都要管。我們不是外在做好基督徒便可，所思所想的祂都要管，祂要我們裏外一致。「「你們法利賽人有禍了！因為你們將薄荷、芸香並各樣菜蔬獻上十分之一，那公義和愛 神的事反倒不行了。這原是你們當行的；那也是不可不行的。」(v.42)我們不單只是做十一奉獻，而是整個生命都要奉獻，要公義和愛神。「你們法利賽人有禍了！因為你們喜愛會堂裡的首位，又喜愛人在街市上問你們的安。」(v.43) 這代表喜愛人看重自己，當覺得別人輕視自己時，便受不住、不開心、感到被冒犯，這代表價值感不在天父那裏，要在人那裏尋求。「你們有禍了！因為你們如同不顯露的墳墓，走在上面的人並不知道。」」(v.4)意思是表面很好，但裏面的生命卻是死的，但人看不出來。而律法師是能說不能做，卻叫別人去做。耶穌說他們全部都有禍了，他們是殺先知的，因敵擋神，從亞伯被該隱殺了(因著沒有看見自己嫉妒的問題)，到撒迦利亞(耶何耶大的兒子)起來向當時的人說他們沒有遵行神的律法而被殺，因此每一代都有很多人不聽神的話，他們都是神的百姓，卻不信、不聽，這會帶來審判的，「使創世以來所流眾先知血的罪都要問在這世代的人身上，」(v.50)敵擋神、不聽神是會有後果的，我們會否都是有禍的呢? 「你們律法師有禍了！因為你們把知識的鑰匙奪了去，自己不進去，正要進去的人你們也阻擋他們。」」我們會否在人前也沒有好的見證，沒活出神的話，以致人看不見神的國? 文士和法利賽人仍不覺醒，他們只想找耶穌的話柄，想殺耶穌。他們裏面仍不住地拒絕耶穌，不肯去聽，不願被光照。
要活在神的國中，首要的是我們與天父的關係，我們要相信天父，我們的生命要屬於天父，讓神的國能展現在我們的生命中。我們要徹底地脫離邪惡，要一直遵行的旨意才能一直在神的國中。這章是講我們與神之間的關係，我們要反思我們與神的關係是甚麼程度上。
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