成為新皮袋來跟從主
上一章耶穌出來服事前在會堂裏宣講服事的方向，就是醫病、趕鬼、傳天國的福音。今章分為五個部分，分別就是呼召、醫治、醫治、呼召、和新皮袋的概念。耶穌出來服事要讓百姓知道新皮袋的觀念，即以耶穌的教導為中心，這對當時的法利賽人和教法師來說是有很多思維上的挑戰和翻轉。我們的生命也需要被耶穌的教導來翻轉，否則我們不能跟隨神。法利賽人和教法師就是不能跟隨耶穌，因為他們的生命不能改變，不能成為新皮袋。耶穌是新酒，新酒需要新皮袋才能被盛載，因為舊皮袋的線邊已硬化，當新酒盛載進去時，便會流走。我們要成為新皮袋，以耶穌的教導為中心，要成為新皮袋是需要將舊皮袋泡浸在油上面，油喻表聖靈，我們需要不住地被聖靈泡浸和更新，才能夠得著和盛載耶穌的祝福。
一. 耶穌對彼得的呼召 (v.1-11)
根據約翰福音，這是耶穌對彼得第二次的呼召，但彼得沒有一直地跟下去，這裏耶穌再次地呼召他。『耶穌站在革尼撒勒湖邊，眾人擁擠他，要聽 神的道。他見有兩隻船灣在湖邊；打魚的人卻離開船洗網去了。有一隻船是西門的，耶穌就上去，請他把船撐開，稍微離岸，就坐下，從船上教訓眾人。』(v.1-3) 有人跟從耶穌，來聽耶穌的道；但有人沒有跟隨下去，再回到舊生活中。『講完了，對西門說：「把船開到水深之處，下網打魚。」西門說：「夫子，我們整夜勞力，並沒有打著甚麼。但依從你的話，我就下網。」』(v.4-5) 西門整夜打魚沒打著甚麼，但他依從耶穌的話便下網，我們會否像西門一樣地單純，耶穌怎樣說便怎樣做? 西門為甚麼在耶穌第一次呼召他後又再回去打魚? 因為有一個很重要的考量，就是糊口，我們認為糊口重要還是跟隨耶穌較為重要呢? 對當時的西門日來說糊口較為重要。彼得是專業的漁夫，整夜打魚也徒勞，現在雖然是白天，但彼得依從耶穌的話下網，因為可能上一章耶穌到彼得家醫治了他的岳母，他便聽耶穌的話。跟隨耶穌是需要靠神的恩典，並不是靠著我們的知識和經驗。我們的思維是需要被打破才能跟隨耶穌，耶穌再次尋回彼得和呼召彼得，但跟隨耶穌是需要靠神的恩典，並且是需要以信心踏出去的。
『便招呼那隻船上的同伴來幫助。他們就來，把魚裝滿了兩隻船，甚至船要沉下去。西門•彼得看見，就俯伏在耶穌膝前，說：「主啊，離開我，我是個罪人！」』(v.7-8) 如果我們是彼得，看見整個網都是魚，我們的反應可能只會覺得發財了，但彼得沒有這麼想，他卻說﹕『主啊，離開我，我是個罪人！』(v.8)，彼得悔改，他過去經歷神卻又離開神，但耶穌再給予他機會，再呼召他。彼得知道自己的驕傲，我們知道自己的驕傲和倚靠自己的部分嗎? 耶穌對彼得說﹕『把船開到水深之處』(v.4)， “水深之處”的意思是深度，我們跟隨神有多深呢? 我們跟隨神深一點，才會看到神的恩典，才會看到神蹟的發生。如果神對我們有呼召，我們要以信心踏出。
其實西門之前已認識耶穌，他在耶穌講道時去洗網，可能他覺得認識耶穌沒有甚麼用，因為認識了耶穌也是整夜沒打著甚麼魚。耶穌去找他時，他也只認耶穌是夫子，在他心中耶穌只是一位講話很有智慧的人，在生活上可以幫助他一些事的師傅，耶穌是他生命中沒有主權的，因此西門只能靠自己去打魚。到最後西門真的聽耶穌所說下網打魚後，他便知道耶穌是主，這是一個很大的轉變，他承認耶穌在他生命中有主權，因為他經歷到當他將主權交出來時，是很不一樣的。之前西門打魚失敗是因為他不需要耶穌，但我們看見當他靠著耶穌去打魚的果效是完全不一樣的。
二. 耶穌醫治痲瘋病人 (v.12-16)
『有一回，耶穌在一個城裡，有人滿身長了大痲瘋，看見他，就俯伏在地，求他說：「主若肯，必能叫我潔淨了。」耶穌伸手摸他，說：「我肯，你潔淨了吧！」大痲瘋立刻就離了他的身。』(v.12-13) 痲瘋病人應該是在城外的，患痲瘋的病人要進城內是要喊叫說自己是痲瘋病人，是不潔淨的，要請人離開自己。按著摩西的律法，痲瘋病人是不潔的，如果人碰到他們也會成為不潔，甚至也會被人拿石頭丟死，因此痲瘋病人是不可能在城內的。這位痲瘋病人向耶穌求醫治，耶穌應該是要隔空醫治他，但耶穌並不是如此，『耶穌伸手摸他，說：「我肯，你潔淨了吧！」』(v.13) 律法所表達的是痲瘋病人是不潔的，不可以碰他們，但耶穌卻伸手摸他。耶穌伸手摸他是因著耶穌憐憫他，這裏顯出憐憫大於律法，耶穌接納他們，愛他們。這提醒我們服事時會否被很規條限制，以致我們我失去了憐憫人的心，而不做耶穌想要做的事? 當我們有憐憫時，便可打破律法主義。
在耶穌還未出來服事時，罪人在律法下是沒有盼望的。因此耶穌為當時的人帶來一個很大的沖擊，患痲瘋人的人說主若肯，“必能叫我潔淨了”，而不是 “必能叫我得醫治”，痲瘋病人本來是被隔離的，被稱為沒死的死人，因為別人當他們是死了的人。當時別人看患痲瘋病的人不單是病的問題，而是在道德上、宗教上都是不潔的，他們不單是與人隔絕，與神也是隔絕的，因為他們不能進入會堂，他們會被認為連神也不要他們，他們是在受懲罰，認為這不單單是因為身體的問題，而是因為靈裏的疾病，人看痲瘋病人就是他們有罪，是一個被神咒詛的人。在那時的宗教體系下，痲瘋病人是沒盼望的，但這裏這位痲瘋病人冒險來找耶穌，但他居然碰觸到的是最聖潔的神。那時的宗教是讓罪人被隔離，無論是痲瘋病的人或是稅吏等，罪人就是不能碰，就是被定罪，但這並不是神的心意和看法。耶穌來就是顯明神的看法，耶穌來要尋找這些人，因此耶穌親自來觸摸這些痲瘋病人。痲瘋病本來也是傳染病，因此是不能碰，但耶穌去碰那痲瘋病人不但不被傳染，還以祂神兒子的生命來感染那痲瘋病人，讓他得著醫治、自由和釋放。並且耶穌叫他接受檢查，證明得著恢復，那痲瘋病人不但不再被趕出去，相反可重回這群體制度裏，重新被人接納。當時的宗教只能定人有沒有罪，但無法為人帶來醫治和解決人的問題。但耶穌來不再一樣，祂是直接解決罪的問題。『我肯，你潔淨了吧！』(v.13) 耶穌接納罪人，祂肯去潔淨和接納被定罪的人。因此耶穌顯明祂有赦罪的權柄，在祂手中罪人是得赦免，祂來就是要為著拯救、醫治和釋放。
三. 耶穌醫治癱瘓的人 (v.17-26)
『有一天，耶穌教訓人，有法利賽人和教法師在旁邊坐著；他們是從加利利各鄉村和猶太並耶路撒冷來的。主的能力與耶穌同在，使他能醫治病人。有人用褥子抬著一個癱子，要抬進去放在耶穌面前，卻因人多，尋不出法子抬進去，就上了房頂，從瓦間把他連褥子縋到當中，正在耶穌面前。』(v.17-19)當時已有法利賽人和教法師跟著耶穌，有這麼多人在當中，但那癱子從房頂被縋到當中時，正在耶穌面前，會有這麼地恰巧嗎? 其實是耶穌的特別安排，為要讓法利賽人看見。『耶穌見他們的信心，就對癱子說：「你的罪赦了。」』(v.20)那癱子得醫治是因著耶穌看見他的信心。我們需要被神醫治時，要主動地來找耶穌，當我們有信心主動地尋找耶穌時，耶穌便醫治我們，因為信心會帶來醫治。當我們有信心時，耶穌已為我們預備好讓我們得醫治。『文士和法利賽人就議論說：「這說僭妄話的是誰？除了 神以外，誰能赦罪呢？」耶穌知道他們所議論的，就說：「你們心裡議論的是甚麼呢？或說『你的罪赦了』，或說『你起來行走』，哪一樣容易呢？』(v.21-23)病被醫治是能被看見，但罪被赦是看不見的，但耶穌要點出祂有赦罪的權柄。醫病是較為容易，因為很多人都有醫治的恩膏，但重要的是耶穌有赦罪的權柄，『但要叫你們知道，人子在地上有赦罪的權柄。」就對癱子說：「我吩咐你，起來，拿你的褥子回家去吧！」。』(v.24)
四. 耶穌呼召利未 (v.27-35)
『這事以後，耶穌出去，看見一個稅吏，名叫利未，坐在稅關上，就對他說：「你跟從我來。」他就撇下所有的，起來，跟從了耶穌。』(v.27) 稅吏是很有錢的，因此對利未來說撇下一切來跟隨耶穌是不容易的。『利未在自己家裡為耶穌大擺筵席，有許多稅吏和別人與他們一同坐席。法利賽人和文士就向耶穌的門徒發怨言說：「你們為甚麼和稅吏並罪人一同吃喝呢？」耶穌對他們說：「無病的人用不著醫生；有病的人才用得著。我來本不是召義人悔改，乃是召罪人悔改。」』(v.29-32) 利未就是寫馬太福音的馬太，耶穌就是來呼召罪人悔改，因為世上沒有一個義人。有病的人才需要醫生，耶穌來就是召罪人悔改，法利賽人也是罪人，但他不覺得自己有罪所以便覺得不需要神，自然便領受不了醫治，因此他們一直無法改變，因為他們覺得自己比別人都聖潔。我們不要成為自義的人，覺得自己沒有問題，只覺得別人有問題，自義的病是很難被醫治的，除非承認自己有自義的病需要醫治。因為當我們自以為義時，我們便不需要耶穌。我們會否常常自我感覺良好? 我們服事是全靠神的恩典與揀選。如果我們自我感覺良好，便是法利賽人。
五. 新皮袋的思維 (v.36-39)
『也沒有人把新酒裝在舊皮袋裡；若是這樣，新酒必將皮袋裂開，酒便漏出來，皮袋也就壞了。但新酒必須裝在新皮袋裡。』(v.37-38)耶穌以新酒和新皮袋的觀念來作比喻，新酒便是耶穌的教導，我們要成為新皮袋去盛載此新酒。
這章提醒我們是否以耶穌為中心，如果我們回教會但不是以耶穌為中心，是沒有用的。正如當時法利賽人的禁食看似很敬虔，但這禁食如不是為尋求耶穌是沒有用的，這只是一個行為來突然自己的敬虔。今天我們回教會參與很多信仰的活動是為著甚麼呢? 如果我們抓不住神的心意，都只不過是一個舊皮袋，盛載不了新酒。我們要不住地讓神來撞擊我們的思想，這樣我們才能更看清楚耶穌是怎樣的一位神，才能更看清楚自己的問題。正如當西門還沒看清楚時，也不知道自己的問題。如果我們來教會很久了，也覺得自己沒有甚麼問題，其實這想法是很有問題的，因為當我們越靠近神，應該會看見自己更多的問題，當我們越靠近神，我們認罪會從認表面行為上的罪，到認裏面思想的罪。我們要來到神的面前承認自己的問題，我們要裝載新酒便要成為新皮袋，我們要成為新皮袋便需要突破我們的觀念。
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