神賜恩給謙卑的人
上一章講我們需要從上頭來的智慧，但如果我們不謙卑，甚麼都得不著，我們仍會按屬地的智慧來行事，因此我們要做謙卑的人。『但他賜更多的恩典，所以經上說： 神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。』(v.6)神的恩典是很多的，我們有時與恩典像是沒有關係是因著我們的驕傲，是因著我們活在屬地的智慧裏，是因著我們不謙卑在神面前，神賜恩給謙卑人，因此我們要做謙卑的人。
一. 要順服神，抵擋魔鬼 (v.1-10)
怎樣能在神面前謙卑? 我們要作出選擇，不是自然便會在謙卑的狀態裏，我們要出力，要作選擇，要選擇神，拒絕魔鬼，拒絕一切屬地的情慾。『故此，你們要順服 神。務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。』(v.7)這是要行動的，我們要去抵擋魔鬼，魔鬼才會離開我們。我們要順服神，才能連結於神。
1. 要抵擋私慾
當我們抵擋私慾時便等於抵擋魔鬼，因為這些私慾都是屬血氣的，是屬情慾的，我要去抵擋。『你們中間的爭戰鬥毆是從哪裡來的呢？不是從你們百體中戰鬥之私慾來的嗎？』(v.1)人之間這麼多爭戰和問題是從哪裏來的呢? 其實是從我們裏面各種屬情慾和屬鬼魔的私慾來的，這些私慾在我們裏面戰鬥中，而這戰鬥是會延伸到外面，以致我們與人之間有很多的爭戰和毆鬥。因此我們與人之間外在的衝沖突是來自於我們裏面很多慾望的衝突，我們很多時候與人之間的衝突都是源自於很想得到某些東西，但從對方身上得不著，或對方讓自己得不著，因此便有很多衝突和鬥爭，因為要滿足自己裏面的感受與享受。正如夫妻之間為甚有這麼多爭戰，其實這衝突是來自於裏面很多的想法，例如覺得對方應該如何做才能讓自己開心、舒服、滿意等，裏面有很多的慾望，但因著對方達不到便有很多的不高興，便開始有爭鬧。如果我們與人之間有很多衝突，要想一想自己裏面的衝突位在哪裏? 如果我們與人每一段的關係都是差的，其實是我們生命裏面有很多東西要處理。我們的外在是反映我們的內在，如果我們總是覺得別人讓自己不開心，我們先思想自己裏面有甚麼想法，思想為甚麼總是別人讓自己不開心。『你們貪戀，還是得不著；你們殺害嫉妒，又鬥毆爭戰，也不能得。你們得不著，是因為你們不求。』(v.2) 我們裏面有很多貪戀，有各種的慾望需要被滿足，但怎貪也得不著，是因著我們有很多的需要都沒有來到神面前整理，只是一味地向人來索求，或靠自己來得，靠自己去爭、嫉妒和鬥毆爭戰。我們裏面沒有得著的滿足，是因著我們沒有向神求，而是向人要。『你們求也得不著，是因為你們妄求，要浪費在你們的宴樂中。』(v.3) “宴樂”與 “私慾”是同一個字，可能我們覺得我們有向神求，但也得著，是因著我求的動機錯誤，我們所求的只是為滿足私慾，因此這是很有問題的。有時我們將我們的需要帶進禱告也得不著是因著我們沒有鑒察我們禱告的內容是否對，其實很多時候我們禱告的內容都是來自於自己的私慾。例如有些人向神求要住更大的房子，要經濟環境更好一點，但沒有想一想要這些來幹甚麼? 神透過不回應讓我們看見原來我們裏面有一個不滿足的心，有一個虛華的心，有一個與人比較的心。人心是很詭詐的，我們裏面隱藏著很多的惡念和小惡魔，並把這些包裝成小天使一樣，可能我們告訴別人我們每天禱告很多小時，像是很敬虔，但禱告的內容都是私慾。我們沒有去看我們裏面有很多隱藏的部分，我們常活得不喜樂，常與人處不來，為甚麼會這樣呢? 因此我們要謙卑，去看看自己的心裏有甚麼私慾，要去抵擋它。
2. 不與世俗為友
我們要順服神，抵擋魔鬼，除了要抵擋私慾，也不要與世俗為友。『你們這些淫亂的人（原文是淫婦）哪，豈不知與世俗為友就是與 神為敵嗎？所以凡想要與世俗為友的，就是與 神為敵了。』(v.4) 為甚麼雅各說這些人是淫亂呢? 當我們與世俗為友就是在屬靈上的淫亂，神看我們是否專一地屬於祂。『你們想經上所說是徒然的嗎？ 神所賜、住在我們裡面的靈，是戀愛至於嫉妒嗎？』(v.5) 神是要我們整個人，是要我們的全部，神要我們盡心、盡意、盡力來愛祂，要單單地屬於祂。但如果我們與世俗為友，如果我們愛世界就是與神為敵。因此我們要清晰，是沒有中間路線的。當我們不是隨從真理，便是隨從世界的標準、講法、做法，是跟隨屬世的智慧，這就是與神為敵。因此我們要想想自己的價值觀、做事的方法、看事情的標準、所說的話會否跟隨了世界，我們要去注意。如果我們不注意，我們與神對立，得罪了神也不知道。因此我們要謹慎，不要與世俗為友。世界的聲音透過手機、廣告等，每一天都圍繞著我們，灌輸給我們的孩子和家庭，我們有沒有分辯力呢? 我們要謹慎，不要覺得沒所謂，稍一不慎，我們便站錯位置。我們不要與世俗為友，要凡事都要有過濾。
3. 親近神，謙卑悔改
我們要怎樣順服神，抵擋魔鬼? 就是要親近神，謙卑悔改。神是賜更多的恩典，神的恩典是幫助我們能勝過罪，勝過這些屬地的智慧，勝過這世界。張牧師曾講過一篇道，就是 “罪有力、恩典更有力”，恩典是勝過這些。因此只要我們領受恩典便能勝過與世俗為友的試探，便能夠勝過仇敵，但我們要謙卑，才能夠領受恩典。『故此，你們要順服 神。務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。』(v.7)我們不只是單單抵擋魔鬼，抵擋魔鬼的同步也要親近神。如果我們不親近神是很難抵擋魔鬼的，因此我們要親近神，謙卑悔改。當我們親近神，神就必親近我們，魔鬼便不會站近我們。『你們親近神，神就必親近你們。有罪的人哪，要潔淨你們的手！心懷二意的人哪，要清潔你們的心！』(v.8)假如我們有很多的私慾或與世俗為友，我們要悔改。我們親近神，為這些私慾悔改時，神就必親近我們。我們要潔淨我們的手，清潔我們的心，要看看自己有甚麼行為或做法得罪了神，我們要看看我們的心有甚麼污穢的地方。我們要為我們的心所栽種的污穢來悔改。『你們要愁苦、悲哀、哭泣，將喜笑變作悲哀，歡樂變作愁悶。』(v.9)這裏講有罪的人在神面前悔改，我們要為自己生命的罪來悔改，因此我們要自卑、降卑。當我們自卑時，神便使我們高升。
二. 遵行律法，不論斷人 (v.11-12)
『弟兄們，你們不可彼此批評。人若批評弟兄，論斷弟兄，就是批評律法，論斷律法。你若論斷律法，就不是遵行律法，乃是判斷人的。』(v.11)面對著身邊的人，特別是教會的弟兄姊妹，不可彼此批評，即不可彼此毀謗，不可彼此詆毀。 “論斷”的意思是定罪， “遵行律法”的身份是實踐律法者， “判斷人的”是評斷者，即法官。神叫我們做實踐律法者，而不是作法官，但當我們不住論斷人時便是在做法官，便不是做遵行律法的人。我們怎樣謙卑在神面前? 就是站回我們的角色，做實踐律法者，不去論斷人。為甚麼論斷人等於論斷律法? 因為論斷人等於我們取代了律法去定人的罪，但唯有神能藉律法來定人的罪，這審判官的位置是屬於神。『設立律法和判斷人的，只有一位，就是那能救人也能滅人的。你是誰，竟敢論斷別人呢？』(v.12)只有神是立律法和能透過律法來定人有沒有罪，我們的身份就是領受律法，然後行律法，再等候被審判的那位。因此我們不要混亂角色，當我們定人罪時其實就是僭越了神的位置，我們要謹慎。不是指我們不能指出別人的問題，但如果我們用定罪的方式來指出人的問題便是錯誤，這便是定人罪。611教會的生命樹氣息是很喜歡幫人找問題，但我們幫人找出問題不是為要定人罪，而是為要挽回人的生命，建立人的生命。挽回與定罪是不一樣的，我們在牧養上常說 “修剪”，但修剪的目的不是為要定人罪，而是為要讓人的生命進步，而不是為要毀滅人的生命。當定人罪時就是毀滅人的生命，是說對方沒有希望，沒法從問題走出來，是在說對方差；但作權柄者去修剪，指正人的生命是說對方是可以從問題中走出來，是可以改變。因此我們要懂得分辯，按我們說的動機，得出來的結果也不一樣。
三. 以神作主，不自誇口 (v.13-17)
『嗐！你們有話說：「今天明天我們要往某城裡去，在那裡住一年，做買賣得利。」』(v.13)這人的計劃是很正常，問題在於這計劃中是沒有神。人最大的問題是打算獨立於神，不需要神，因此謙卑的意思是不要誇口，不要誇靠自己可以做成甚麼事。其實明天如何我們還不知道，『其實明天如何，你們還不知道。你們的生命是甚麼呢？你們原來是一片雲霧，出現少時就不見了。你們只當說：「主若願意，我們就可以活著，也可以做這事，或做那事。」現今你們竟以張狂誇口；凡這樣誇口都是惡的。』(v.14-16)問題不是在於我們做計劃，我們要做計劃，因為神有給我們智慧。我們並不是沒有謀略、能力、一遍混亂，但我們所做的計劃裏有沒有包括神呢? 有時候我們所決定的事成了爛攤子後便要向神求救，我們要先問一下自己我們做決定前有沒有求問神。這是很大的問題，也是我們的驕傲，因覺得自己能掌握，因此覺得不需要求問神。或怕求問神以後神會反對，怕與自己的慾望有衝突。因此我們做很多計劃時都自然將神排除在外，好讓自己能順利完成自己的計劃，這就是不謙卑、驕傲。因此我們不要誇口，其實明天如何我們是不知道的，我們是無法掌管自己的明天。我們是要有計劃，但計劃中要有神，和要給神修改的主權和空間。太理性的人做計劃會很周密，但沒有讓神可修改的空間。當神要修改時，便會接受不了，我們是否也是這樣的人? 如果我們的計劃不能被神修改，其實便表示我們覺得自己的計劃是最好，是最完美，完美到連神也不需要，那我們便是自己作神了。我們的眼光相對於神是很短淺的，像蚯蚓與鷹的視野，因此我們要謙卑。『人若知道行善，卻不去行，這就是他的罪了。』(v.17)我們自己有很多事情決定要做，但唯獨神想我們做的事便去拖延。我們拖延做正確的事，這也是我們的問題，因為我們覺得自己的事較重要。為甚麼知道行善卻不去行，因為有很多自己的想法，例如知道要去牧養和關顧新朋友，但不想去；知道要去改自己的壞習慣，但不想；知道要去傳福音，但想遲一點再去，想做完自己想要做的事再去。原來這在神眼中都是惡，做不對的事是惡，沒有去做對的事也是惡，因此我們要在神面前做一個謙卑的人，那我們便能領受很多的恩典。
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