你們要順服神
上一章最後講「並且使人和平的，是用和平所栽種的義果。」(雅3:18)，當時的信徒因著戰爭和很多的毆鬥是沒和平和的，因為人的生命中有很多問題需要處理，因此雅各繼續來教導他們。會造成這麼多問題是因著人有很多自己的想法，為自己想要的而鬥爭，不能服在神下，因此雅各說:「故此，你們要順服神，務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。」(v.7)如果我們不順服神，魔鬼便可以承虛而入，去挑動我們生命中很多的垃圾。我們要看自己的生命是否服在神下面，如果我們不順服神，便沒有能力抵擋魔鬼，只會與牠同流合污，不住地得罪神。
一. 神阻擋驕傲的人 (v.1-10)
不能順服神的人就是驕傲的人，而這些驕傲的人是神抵擋的。當我們不服神時，便是與神對立。「你們中間的爭戰鬥毆是從哪裡來的呢？不是從你們百體中戰鬥之私慾來的嗎？」(v.1)驕傲的人是會隨著自己的私慾來行事，會引起人與人之間的爭戰、鬥毆、關係上的衝突。「百體中戰鬥之私慾」意思是戰場先從我們裏面開始，各種的慾望已在我們裏面翻騰。從裏面出來的私慾造成與人的衝突、爭鬥、嫉妒、貪戀等。我們裏面存著甚麼呢? 很多時候我們只看外在，只看我們與人之間表面存在的問題，其實我們要翻開裏面，要為著我們的享受、開心、喜悅和各種的貪戀造成外在的問題，去看看到底甚麼戰場在我們裏面掀起了。「你們貪戀，還是得不著；你們殺害嫉妒，又鬥毆爭戰，也不能得。你們得不著，是因為你們不求。」(v.2)人心裏的問題造成很多外在的問題。若單指教會是指教會當中有很多派別，各人都認為自己是對的，要爭教會的控制權，為的是爭一口氣、一個面子，但這些都得不著，因為驕傲的人是不會來到神面前去求，他們要靠自己去得或去向人索要，驕傲的人是推開神。「你們求也得不著，是因為你們妄求，要浪費在你們的宴樂中。」(v.3)驕傲的人即使去禱告，也是帶著錯誤的動機，為要浪費在自己的宴樂中，「宴樂」與「私慾」是同一個字，所求的可能都只是命令神為自己做事，都不是合神的心意。如果為享樂而向神列出禱告清單，那神也不會回應我們的禱告。因此要思考我們禱告是帶著甚麼動機，我們向神要的是求神的國和義、神的心意，還是是求自己的心意呢? 我們可以禱告很多小時，但也是一個驕傲的人，也是神不要聽我們禱告的人，因此我們要謹慎。驕傲的人所求的會變成妄求，因為與世俗為友，「你們這些淫亂的人（原文是淫婦）哪，豈不知與世俗為友就是與 神為敵嗎？所以凡想要與世俗為友的，就是與神為敵了。」(v.4)我們求的會錯，會變成妄求，因為我們仍然與世界有連結，與世俗為友，我們所想要的都是跟隨著世界的味道。例如想要一間怎樣的房子、想要一部甚麼品牌的手機、想去哪裏旅行，世界說好的享受都想要，都要向神求，很多時候我們所求的得不著，是因著我們妄求，我們所求的慾望是從與世界連結而來的，我們認同了世界所謂的好，因此便要向神求。「所以凡想要與世俗為友的，就是與神為敵了。」，「凡想要」可以翻譯成「凡渴望」，如果我們裏面仍然渴求世界，都會帶著這些渴求來到神面前，而這些渴求都是錯的，都是與神為敵的。神阻擋驕傲的人，「但他賜更多的恩典，所以經上說：神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。」(v.6)但感恩神要賜更多的恩典，神給我們很多恩典去得勝。感恩在這四十天禁食禱告中我們可以每天感恩，可以看見神賜給我們很多恩典，我們便可勝過對這世界的渴求，便可不再與世俗為友，單單以神為滿足。因此我們要去看看自己的生命，有沒有驕傲?是否隨私慾去行事? 會否不向神求，或即使向神禱告也是妄求呢? 我們不要與世俗為友，要單單以神為滿足。雅各語重心長地說:「故此，你們要順服 神。務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。」(v.7)我們要謙卑，要抵擋魔，魔鬼就必離開我們逃跑了。我們可能會覺得魔鬼很厲害，會引誘我們犯罪，但聖經告訴們，只要我們順服神，就有能力勝過魔鬼，魔鬼就一定逃跑，牠便再沒有任何勢力在我們身上。「你們親近神，神就必親近你們。有罪的人哪，要潔淨你們的手！心懷二意的人哪，要清潔你們的心！」(v.8)我們親近神，神就必親近我們，當神親近我們時，魔鬼便一定要離開，首要的是我們要親近神，我們要選擇不再以世俗為友，要選擇與神為友。如果我們有罪的，便要潔淨，如果心懷二意的，便要清潔我們的心。我們不要心懷二意，一腳踏兩船，想要世界的好處，又想得神的祝福。我們不要覺得可以站中間，兩樣都想要，是不可能的。「你們要愁苦、悲哀、哭泣，將喜笑變作悲哀，歡樂變作愁悶。」(v.9)我們要在神面前切切地悔改，在神面前自卑，神便叫我們升高，「務要在主面前自卑，主就必叫你們升高。」(v.10)
二. 論斷人是僭越神 (v.11-12)
如果我們論斷人，便不是順服神，不是服在神下承認唯有祂才是審判官。如果我們論斷人，就是站在審判官的位置，僭越了神。「弟兄們，你們不可彼此批評。人若批評弟兄，論斷弟兄，就是批評律法，論斷律法。你若論斷律法，就不是遵行律法，乃是判斷人的。」(v.11)「批評」是誹謗、抵毀，指抹黑一個人，「論斷」是評斷，即定罪的意思。很多候我們去批評人，說別人的壞話，會越說越誇張，甚至定人的罪，當我們這樣做時便是僭越神。「設立律法和判斷人的，只有一位，就是那能救人也能滅人的。你是誰，竟敢論斷別人呢？」(v.12)神賜下律法要我們去遵行，而非用律法評斷人。只有神能設立律法和用律法去審斷人，因為神有能力去救人，也有主權去滅人。因此我們要想想自己是誰呢?竟敢去論斷別人。我們永遠都不會有資格站在論斷人的位置上，因為我們永遠都無法為人解決罪的問題，我們自己都是罪人。所以我們要看清自己的位置，不能取代神去判斷人，當我們論斷人便是僭越神。「人若批評弟兄，論斷弟兄，就是批評律法，論斷律法。」意思是當我們批評人便是取代神，也取代了律法，認為律法不夠好，自己的看法更好，因此這是僭越神。如果我們順服神，就要改變對人的看法，也要勒住我們的言語。
三. 生活主權交給神 (v.13-17)
「嗐！你們有話說：「今天明天我們要往某城裡去，在那裡住一年，做買賣得利。」」(v.13)表面看有計劃是很好的，因為人要計劃自己的未來，但雅各卻說：「其實明天如何，你們還不知道。你們的生命是甚麼呢？你們原來是一片雲霧，出現少時就不見了。」(v.14)有計劃是好，但問題出在這計劃中沒有神，覺得自己可以包攬一切，覺得今天、明天、甚至未來一年，自己的生命還在。雅各提醒我們的生命是屬於神的，我們應該謙卑在神面前，順服神在我們生命中的主權，神對我們每一天的生活都有主權。我們應該是要向神說：「如果神祢願意，我每天都可活著，如果神祢願意，今天、明天我可以去哪，可以做甚麼事？」如果我們不能活著，即使有多少年的計劃也沒有用。「現今你們竟以張狂誇口；凡這樣誇口都是惡的。」(v.16) 「張狂」是指一種傲慢、驕傲的態度，代表覺得靠自己便可計劃好一切，不需要求問神和倚靠神。「凡這樣誇口都是惡的。」，原來在我們的計劃中不包括神都是惡的，這不是指我們不需要有計劃，人是要有計劃的，不可一片混亂，但這計劃要在神的面前，我們要謙卑在神面前，容許神隨時調整和改變我們，我們要凡事求問神的意見，要知道主權在神裏面，否則就是惡。「人若知道行善，卻不去行，這就是他的罪了。」(v.17)如果我們知道怎樣行是好，但卻不去行，這就是罪。我們在神面前要作正確的事，生活主權要交給神。例如我們為生活無憂這渴求來禱告是沒有問題的，問題在於求的動機是甚麼，如果是為了不需要為真理受苦和擺上，只想要神的祝福，這就有問題。我們可以生活無憂，但那「無憂」是無論環境如何，靠神都可以無憂慮的無憂，而非因著環境一直稱心滿意的無憂，這是世界的觀念。我們可以繼續為生活無憂來禱告，但要改變動機，將神包含在裏面，同樣地可以生活無憂，但這無憂是我可以處富足，也可以處卑賤，因為已經得了祕訣，這是屬神的生活無憂。
同一件事，我們要順服在神裏面，而非跟隨私慾、世界和自己。我們要順服神，因為神阻擋驕傲的人，但當我們願意謙卑時，正如上星期的主日信息「謙卑，知足，就放鬆」，這樣我們便能放鬆在神裏面，不用為著明天而緊張，因為只要活著，神都能夠繼續使用我們。
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