我在這裡，請差遣我
以賽亞的事奉是橫跨幾十年，第一章已說他是事奉四代的王。今章是說他領受呼召那刻，有兩種說法，第一種說是第一至六章是順序，以賽亞到第六章這刻才領受差遣；另一種說法是第一至六章不是順序，他一開始便領受差遣，但因為第一至第五章的內容很重要，因此便放在前面，並且也不想喧賓奪主，一開始講自己領受呼召的事，因此以賽亞書一開始便說神與百姓之間的關係、百姓的不潔，在這裏再突顯神的聖潔。以賽亞是在烏西亞王駕崩那年領受神的呼召，那年是公元前740年，烏西亞在位五十二年，他是對南國很具影響力的一位王。一開始他為南國帶來興盛，他在國中雖除盡偶像，但沒有徹底，晚年也因心高氣傲僭越他的位置，以致神責罰他，讓他長大痲瘋，因此便將王位讓給兒子，晚年與兒子共同執政，退居幕後。烏西亞王駕崩其實是帶來全國很大的恐慌、絕望、黑暗，因為他在位已五十二年，讓全國感受到保護。但現在王不在，是很徬徨的一件事，因為同時面對著北國、亞蘭國、亞述國，都是南國的威脅，感覺突然一個大靠山失去了，那該怎麼辧呢? 以賽亞當時是年輕的先知，有人說他的背景是皇室人員，因此才能自由出入皇宮，並能親近地與皇室人員對話，而烏西亞王也可能是他的叔父，因此他也是看著親人離去。眼見可指望的王起來被用，但也看著他無論靈命上或身體上逐漸地走下坡，是很失望的一件事，直至現在王駕崩，那之後怎樣呢? 以賽亞是在聖殿裏看見異象，在烏西亞王駕崩時，在一個絕望的時刻他在尋求神。
一. 在聖殿看見榮耀大君王 (v.1-7)
「當烏西雅王崩的那年，我見主坐在高高的寶座上。他的衣裳垂下，遮滿聖殿。」(v.1)以賽亞在聖殿看見榮耀的大君王，這君王不是地上的君王，是天上的君王。這異象十分清晰，他看見主坐在高高的寶座上，而聖殿是沒有寶座的，因此他看見的是天上的寶座，並且衣裳垂下，遮滿聖殿，這代表是一個遮蓋。神是讓他看見縱然地上的王怎樣好或強，都會過去，但天上的王是永活的，是永遠遮蓋保護屬於祂的人，因此帶來一個很大的安慰。我們不是倚靠地上的人，地上的人即使是最強的，最好的，都會有離開的一天，唯有天上的王是永遠存在，是永遠好，是永遠保護屬於祂的人。雖然地上的王不在，但神告訴以賽亞和百姓，祂在這裏，祂仍然在祂的殿中，即祂在宮中坐著為王，祂並沒有離開，祂才是至高的那位。「其上有撒拉弗侍立，各有六個翅膀：用兩個翅膀遮臉，兩個翅膀遮腳，兩個翅膀飛翔；彼此呼喊說：聖哉！聖哉！聖哉！萬軍之耶和華；他的榮光充滿全地！」(v.2-3) 以賽亞看見撒拉弗怎樣在大君王的身邊侍立，不住地說: 「聖哉！聖哉！聖哉！萬軍之耶和華；他的榮光充滿全地！」以賽亞看見神的榮耀，這裏撒拉弗各有六個翅膀，兩個遮臉是因著神的榮光太榮耀；兩個遮腳代表在神面前靠自己不能做甚麼，我們不是靠自己的能力能做甚麼，在神面前我能做的只是敬拜。因此以賽亞是用盡他的方法來描述此景象，描述他怎樣看見榮耀的神在聖殿裏顯現。當他看見這位榮耀的君王時，他只看見自己生命的不潔，「那時我說：「禍哉！我滅亡了！因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中，又因我眼見大君王─萬軍之耶和華。」」(v.5)他本來是向人說禍哉，但現在是向自己說。以賽亞之前告訴國民是不潔的，但現在他看見自己也是如此，這不單指嘴唇的不潔，也是指整個人的不潔，因為心裏充滿的，口裏便說出來。因此以賽亞看見不單整個以色列民族，當他挖開自己的心看時，自己也是不潔，為甚麼他會看見? 「又因我眼見大君王─萬軍之耶和華。」一個看見神的崇高的人，便會看見自己有多低。我們平時自我感覺良好是因為我們沒有看見神的崇高榮耀，如果一個人看見神的崇高榮耀，一定會看見自己充滿問題。如果我們看不見自己有問題，一定還沒有一個與神聖潔、神聖的相遇。可能平時別人說我們的問題，我們會反彈，是因著我們沒有遇見神。一個有謙卑性情的人，一定是常常遇見神的人。謙卑很難裝出來，謙卑唯有像以賽亞一樣，常常尋求神，常常遇見神，人才會謙卑下來。因此我們常說求神除去我的驕傲，怎樣除去? 就是要去尋求神的榮耀，看見神的榮耀、崇高，便會看見自己的低，在光中就會看見自己的污穢，這是自然反應。「有一撒拉弗飛到我跟前，手裡拿著紅炭，是用火剪從壇上取下來的，將炭沾我的口，說：「看哪，這炭沾了你的嘴，你的罪孽便除掉，你的罪惡就赦免了。」」(v.6-7)這是從天上的壇取下來的火炭，壇是罪人認罪的地方，也是得赦免的地方，因此我們來到神面前我們獻上悔改的祭，我們必然會得著赦免。地上的銅祭壇就是讓人獻祭和得著赦免，天上也有一個祭壇，我們來到神面前，承認自己是不潔，我們獻上悔罪的祭，便會得著潔淨。因此看見聖潔的神，便會得著潔淨。我們怎樣得潔淨? 是一個過程，是先看見聖潔的神，然後知罪，再認罪得赦免，便會得著潔淨，並且還會去愛神，願意回應神，甚至願為神做極難的事。因此是從我們看見聖潔的神開始，我們看不見神，便很難愛神。我們覺得很難愛神是因著我們沒有尋求神，因著我們還未遇見神。
二. 領受呼召，傳會被拒的信息 (v.8-10)
「我又聽見主的聲音說：「我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？」我說：「我在這裡，請差遣我！」」(v.8)這裏是三一神在說話，因此是「我們」，是眾數。神問在這環境底下，我可以差遣誰去向這一個處身在黑暗、又叛逆的民族來說話。以賽亞回應這話之前是先知罪、認罪，得潔淨，一個人的生命如果還未被對付，想要去被神用是難的。因此我們的生命是先要被對付、潔淨，然後才領受呼召。以賽亞說: 「我在這裡，請差遣我！」，我們都常用以賽亞這句，但很多時我們只停在這句，其實在這句後是有下文。神是差遣他去做吃力不討好的事，他這呼召、使命是沒有掌聲、不受歡迎、沒有果效。很多時候神叫我們做的事，我們怎樣來定義做得好不好? 就是看有沒有成功，有沒有果子，例如街頭佈頭認為有人決志便是好，沒人決志便覺得自己很差。如果是這樣，那以賽亞便很可憐，他自我感覺一定極不良好，因為神說明他所傳講的那些百姓是「聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得。」，因為這些百姓是「心蒙脂油，耳朵發沉，眼睛昏迷」，他們會拒絕以賽亞所說的，他們是硬心的一群，因此以賽亞的使命是注定失敗，是一件吃力不討好的事。「要使這百姓心蒙脂油，耳朵發沉，眼睛昏迷；恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白，回轉過來，便得醫治。」」(v.10)他們是不願意回轉的一群人，但以賽亞沒有拒絕，他仍然接受，因此我們要單純，只管去做，不要計果效。神要以賽亞去，以賽亞便去，他是去回應神，不是去回應那群百姓。因此無論我們做甚麼服事，例如牧養，即使組員有很多的叛逆，我們要記得我們是為回應神，不是為回應人，因此我們要繼續堅守在我們的崗位上。
三. 審判必到，聖潔國民必被存留 (v.11-13)
「我就說：「主啊，這到幾時為止呢？」他說：直到城邑荒涼，無人居住，房屋空閒無人，地土極其荒涼。」(v.11)以賽亞問神這群百姓要硬心到幾時? 審判的信息沒人要聽直到幾時? 神說直到審判臨到的時候，他們也不願意回轉；直到國家被滅，百姓被擄，他們都仍然不聽。他們拒絕審判的信息，不相信審判的信息會發生，這直到154年後，因為南國154年後就被滅。以賽亞後，神仍然差很多先知來向南國說話，叫他們悔改，以逃避滅城的命運，但這154年他們仍然要犯罪，仍然要我行我素，可見人的心可以硬到如此的地步。雖然如此，「境內剩下的人若還有十分之一，也必被吞滅，像栗樹、橡樹雖被砍伐，樹墩子卻仍存留。這聖潔的種類在國中也是如此。」(v.13) 樹墩子是指樹被砍去，剩下樹樁的部分，仍然存留的樹樁會再長新苗。神形容縱然是這樣，但在祂的國中仍然有像以賽亞那樣的聖潔種類，雖然是少數，但他們仍然相信神，仍然敬畏神。即使國破家亡，但仍然會有一群聖潔的種類存留。雖然國被滅，像樹被砍，但樹墩仍存留，神說屬祂的人仍然會存留下來，不會被滅絕，仍然會有屬祂的人被存留下來，這是一個極大的安慰。因此對於以賽亞來說，為著這些少數聖潔的種類，仍然值得服事，他的服事仍然有意義。這少群人可能就是因著以賽亞的話語能堅持下去，能從不信成為聖潔的種類，這就是以賽亞在艱難中仍然去服事的動力。可能我們傳福音都會被很多人拒絕，但即使１００個人當中有１個願意聽，已經很好，或我們所做的能鼓勵其他聖潔的種類，那已經很好，這就是以賽亞的動力。「我在這裡，請差遣我！」，今天神都等候人在艱難的時候來回應祂，但我們的生命要首先被潔淨，我們要看見神的崇高，看見自己的低和本相，這樣才能被神用。
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