神不忍捨棄，回心轉意
何西亞書1至3章是以夫妻之間的愛和盟約來形容神對以色列那份不更改的愛，第4至10章神指出色列如何拒絕、離棄神，沒有真實地悔改，仍然拜偶像，因此神宣告要全然滅絕他們。但今章突然有一個很大的轉折，神突然回心轉意，並不是因著以色列悔改了，在以色列仍沒有悔改回轉時，神的愛大大地發動，像不能再掩飾地傾倒出來，今章神以父子之間不放棄的愛來形容祂對以色列的愛。第9章17節神透過何西亞說:「我的神必棄絕他們，因為他們不聽從他。」，但今章神對以色列說﹕「我怎能捨棄你？我怎能棄絕你？」，當中感受到父親對兒子管教卻又心痛的矛盾心情，但以色列人不知道神的愛，我們能知道嗎? 神同樣以這份愛來愛我們每一個，今天我們要去領受、回應神這份無條件的愛，因著體會這份愛，讓我們能從一切生命的軟弱、叛逆中越發走向神，而非像以色列一樣越發走開。
一. 不要不知道神所做的 (v.1-4)
「以色列年幼的時候，我愛他，就從埃及召出我的兒子來。」(v.1)神以父子的關係來形容祂與以色列的關係。神揀選以色列，視他為兒子，神愛這位兒子，透過摩西帶領他出埃及，脫離為奴的身份。以色列就像剛出生的孩子，這位父親一路地拖帶著他們，賜下愛的吩咐(十誡)去教導、保護他們，並供應他們切所需，每一天都牽引、餵養著這個年幼的兒子。但是當這兒子慢慢長大，就像變了一位叛逆的青年，「先知越發招呼他們，他們越發走開，向諸巴力獻祭，給雕刻的偶像燒香。」(v.2) 「招呼」的原文是召喚、呼喚的意思，神越發透過摩西、先知賜下話語來呼喚他們、教導他們，他們越發走開，越發離開神的面，反向諸巴力獻祭，向偶像燒香，就像是一個頑梗叛逆的兒子，父母越囑咐不要做甚麼，就越要去做。有時神不住提醒、呼喚我們，我也會越逃避，越裝聽不見，偏行己路，甚至遠離神，拜偶像(尋找虛假的滿足)。「我原教導以法蓮行走，用膀臂抱著他們，他們卻不知道是我醫治他們。我用慈繩（慈：原文是人的）愛索牽引他們；我待他們如人放鬆牛的兩腮夾板，把糧食放在他們面前。」(v.3-4)在以色列人不懂行走，即不懂怎樣活出屬神子民的身份時，神賜下祂的話語去帶領他們，就像父親教導孩子走路一樣，是用慈繩愛索(指牽引著孩童學走路的繩子)牽引他們，用膀臂抱著他們，怕他們又再跌倒，當他們在過程中真的跌倒、受傷時，就醫治他們。以色列人犯罪得罪神，軟弱跌倒，陷在咒詛疾病中時，神就來醫治他們。第４節可譯為「我懷抱他們，偎貼在自己的面頰上，我俯下身子餵養他們」，可看見神對以色列的愛，就像父親無微不至的照顧，餵養他們，但「他們卻不知道是我醫治他們」，這句讓人很心酸。我們明白神的痛心嗎? 神一直地愛以色列，為以色列做了這麼多事情，他們卻不知道，還以為是偶像的幫助。相信如果作父母的，你親手把孩子供養長大，一直愛和保護他們，他們反不覺得你有做甚麼，甚至離家出走，相信你也會心碎。神在前面幾章宣告完祂的審判，今章卻向先知去傾吐祂對以色列的愛，因為祂的心十分不捨，祂與以色列之間充滿著父子的感情，每一個片段都在神的心裏，對於以色列的「不知道」，神很傷心。我們會否也像以色列人一樣不知道神在我們身上所做的，會否覺得困難的日子就是因著神不愛我，豐富的日子就覺得是靠自己？ 我們要常常回想神過去的帶領和作為，每一件事上神怎樣供應、保守我們，我們軟弱跌倒，神怎樣醫治我們，我們不要不知道，這些片段都在神心裏，但我們卻很快忘記。神越發招呼我們，不厭其煩地對我們說話，我們的反應是甚麼? 會否也是越發地走開，如果是代表我們收的是「彈珠」，收不到神的愛，神不是要懲罰我們，是想要醫治、釋放我們，如果我們「不知道」便越會逃避，離神越來越遠。今天我們不要「不知道」，神越發招呼我們，我們要越發回轉靠近祂，走近祂，尋求祂心意。
二. 不要不肯歸向神 (v.5-7)
神忍著痛心對以色列宣告審判，不是因著他們做錯事，而是因著神不住透過先知呼喚他們，他們仍不肯悔改，仍不肯歸向神。同樣，神管教我們，也不是因著我們一兩次犯錯，而是祂一再提醒，我們也一再不肯歸回，管教才臨到，我們不要不肯歸向神。「他們必不歸回埃及地，亞述人卻要作他們的王，因他們不肯歸向我。」（v.5）何細亞王時期，以色列人曾有幾年歸順亞述，後來亞述政局不穩，有新王上場，他們便想要轉投強盛的埃及，與埃及結盟來反亞述，這樣便不用再向亞述進貢，但因著以色列仍靠自己的計謀，不肯轉向神，最後反被亞述滅了，亞述要作他們的王。以色列人覺得投靠強盛的亞述、埃及是他們的出路，覺得國家能興旺是要靠拜巴力，也不去投靠拯救他們的神，他們完全忘記了以前他們怎樣在埃及為奴，被剝削，遇到新一個困境，就要重回舊路，尋找埃及的幫助，也不肯歸向一位如此愛他們的神。我們會否也是這樣，明明已被神拯救，但當一遇見困難，就走回頭路，去投靠世界的人事物、世界的方法，不知神才是我們的拯救和幫助，仍不肯歸向神。「刀劍必臨到他們的城邑，毀壞門閂，把人吞滅，都因他們隨從自己的計謀。」（v.6）當人不肯歸向神，隨從自己的計謀時，禍患必會臨到，一定是不蒙福的，因為我們會被我們所投靠的攻打，吞滅，會讓我們失去從神而來的祝福和保護。「我的民偏要背道離開我；眾先知雖然招呼他們歸向至上的主，卻無人尊崇主。」（v.7）原文是「但我的民偏要背道離開我，他們向巴力呼求，他卻不能解救他們」神這麼多年一直透過不同先知來呼喚以色列人，提醒他們，勸免他們要敬畏神，一直賜下幫助，但仍無人歸向至上的主，無人尊崇神。我們這樣看覺得很可笑，一位愛你的真神一直呼喚你，但人卻向不能救自己的假神呼求。其實我們也一樣，也會倚靠不能滿足和幫助我們的偶像，例如金錢、地位、物質、人的肯定等等，也會跟隨世界的方法和文化，神也不住地提醒我們，我們也一樣不肯全然地回轉向神。即使我們常去教會和服事，可能也像以色列人一樣，只是宗教行為，我們心仍沒有歸向神，仍投靠很多神以外的東西。我們要去檢視生命中哪一部分仍未歸向神，我們所投靠的東西反會轄制、吞滅我們，讓我們失去自由和祝福，例如靠投資成為我的供應，而不是靠神，可能結果反被轄制，甚至因著虧損就被吞吃，就像以色列想要投靠亞述，反被亞述所滅。這段神表達祂的心痛和無奈，祂愛以色列人如兒子，為他們做了這麼多，但以色列人完全收不到，沒回應，反要投靠別人，我們要棄絕一切神以外的倚靠，要歸向這位愛我們的天父。
三. 神毫無條件的回心轉意 (v.8-12)
「以法蓮哪，我怎能捨棄你？以色列啊，我怎能棄絕你？我怎能使你如押瑪？怎能使你如洗扁？我回心轉意，我的憐愛大大發動。」(v.8)這裏有四句反問句表達出神對以色列不捨的痛心，雖然神已宣告要棄絕以色列，但神這裏說「怎能捨棄，怎能棄絕」呢？ 押瑪和洗扁是當時與所多瑪、蛾摩拉一同被毀滅的罪惡城市，神不忍祂的兒子以色列的下場與他們一樣。雖然以色列在這刻仍不肯歸向神，仍在罪惡中，仍是傷透神的心，但神突然回心轉意，祂的憐愛大大地發動，為甚麼突然有這轉折?「我必不發猛烈的怒氣，也不再毀滅以法蓮。因我是 神，並非世人，是你們中間的聖者；我必不在怒中臨到你們。」(v.9)神突然回心轉意，並不是因為以色列人已悔改，也不是因著他們已開始有一點改變，他們仍沒有悔改，是因著神並世人，祂是聖者，「聖者」的意思是分別出來、獨一無二、無與倫比，沒有人能像神，神的愛與人的愛不一樣，人的愛是有條件的，但神的愛是沒條件、沒理由的。如果是人一定不能回心轉，早就放棄了。但神的回心轉意不因著人的行為和改變，而是因著人的本相，因為神是按我們的本相來愛我們。我們真的能領受這份毫無條件的愛嗎?不是因著我們有好行為才能換取神的愛，神本來就愛我們，當然我們不可因此而覺得犯罪也無所謂，而是我們要相信神的愛，不需靠好行為來討神的喜悅。這位父親不忍捨棄兒子，在兒子還未悔改時就回心轉意給他們有歸回的機會，不全然地滅絕，因為神對人的愛是愛到底。同樣，我們也已領受了神這份無條件的回心轉意，罪的工價乃是死，在我們仍沒悔改時，祂毫理由地回心轉意，自己親自代我們死。如果我們不明白神的愛是沒有條件，是在我們仍未悔改時就愛我們到底，我們在軟弱中、在罪中便會越發地走開，但相反如果我們能夠明白這份愛，當祂呼喚我們時，我們便能回轉走近祂。「耶和華必如獅子吼叫，子民必跟隨他。他一吼叫，他們就從西方急速而來。他們必如雀鳥從埃及急速而來，又如鴿子從亞述地來到。我必使他們住自己的房屋。這是耶和華說的。」(v.10-11)雖然神宣告以色列要被亞述所滅，但最後祂必召回以色列，從西方、從埃及急速而來，他們必歸回，住自己的房屋，重回神的應許之地中。如雀鳥、鴿子的意思是表示歸回的迅速，只要神一聲吼叫，他們就快速歸回，這是耶和華說的，神的話是不會更改，是必然成就，以色列現在也真的復國了。「以法蓮用謊話，以色列家用詭計圍繞我；猶大卻靠 神掌權，向聖者有忠心（或譯：猶大向神，向誠實的聖者猶疑不定）。」(v.12)在希伯來文聖經裏第12節其實是歸入第12章，這句很讓人心酸，神如此愛以色列，以色列卻以謊話和詭詐來回應神，表面上向神仍有宗教行為，但心卻遠離神，拜偶像。而猶大國因著以色列國的滅亡，在希西家時期一度清除偶像，轉向神，帶來復興。「或譯：猶大向神，向誠實的聖者猶疑不定）。」是指當時與北國何細亞同時期的南國亞哈斯王也效法北國所行的，不專心倚靠神。
神不忍捨棄我們，無論我們生命如何，神的愛都不曾改變，祂的愛是毫無條件。我們要明白神的痛和愛，不要不知道神所做的，要更多的回想神怎樣一路地用慈繩愛索牽引著我們，神愛我們不是因著我們有好表現，很多時候我們因著未能領受這份無條件的愛，以致我們在歪中，靠很多無形的偶像來證明自己的價值，我們要回轉，不要不肯歸向神。相信神也一直地呼喚我們，我們不要越發走開，神在等待我們，我們要在神的愛中越發地走近祂。同樣，我們也要以這份愛去愛我們的組員，無論他們如何叛逆，都不要放棄他們，都要以無條件的愛教導、等待、挽回他們。
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