不要有愚昧
上一章講到無論是甚麼人結局都是一樣，無論是智慧人、或愚昧人都是一樣，智慧人也不一定有好的下場，那我們是否就不需要智慧，就可以愚昧地去過我們的人生呢? 縱然如此，我們仍然要選擇智慧，不要有愚昧。
愚昧不是愚蠢，愚昧不關乎聰明或蠢鈍，也與智力無關。愚昧是指沒有一個人生的智慧，沒有一個從神而來的智慧來應對人生，這不關乎學歷、階層的問題，即使高學歷有很廣的見識，但也有可能是一個愚昧人。
一. 一點愚昧，破壞美好人生 (v.1-3)
『一個罪人能敗壞許多善事。』(9:18b)，同樣一點愚昧，能破壞一個美好的人生，『死蒼蠅使做香的膏油發出臭氣；這樣，一點愚昧也能敗壞智慧和尊榮。』(v.1) 本來做香的膏油是又香、又貴重、又有價值，但只要有一隻小小的蒼蠅掉下去，便會全被毀壞。本來我們的人生也是很美好，但只要我們生命中的一點愚昧作為，便會破壞整個人生。有很多人本來都有美好的人生，但真的在一件事上有一點愚昧的作為，便毀壇了整個人生。例如在職場上整個團隊都很努力去籌辦一個項目，本來快要成功，要做成一項生意了，但在團隊中只需要一個人的愚昧便能壞了大事。職場上也能因一件小事而被破壞，同樣我們的人生，一點的愚昧也能破壞我們人生的美好。因此我們不要以為愚昧一下無所謂，其實會破壞了我們人生的貴重、香氣，是很嚴重的。『並且愚昧人行路顯出無知，對眾人說，他是愚昧人。』(v.3)愚昧人所做的事，就會顯出他的愚昧，因此我們要很謹慎，因為愚昧會發揮影響力，不單會影響自己，也會影響周圍的人。『智慧人的心居右；愚昧人的心居左。』(v.2)在生物學上，我們每一個的心都是居左，所以我們天生是沒有智慧的，直到我們願意尋求神的智慧。因此我們要讓我們的心居右，右代表是正直、尊貴、能力的所在，我們要去尋求這些。
二. 掌權與愚昧 (v.4-7)
『掌權者的心若向你發怒，不要離開你的本位，因為柔和能免大過。』(v.4)這裏是講當面對掌權者向你發怒時，應該如何回應。這並不是指掌權者愚昧，只是講單純的一個狀況。如果掌權者向我們發怒時，我們因為這樣便輕易離開本位，其實是我們的愚昧。愚昧人是沒法與權柄相處，也沒法用人得當。『我見日光之下有一件禍患，似乎出於掌權的錯誤，就是愚昧人立在高位；富足人坐在低位。』(v.5-6)一個愚昧人，無論向上，向下也無法處理好。向上無法與權柄相處，當權柄者對我們的表現不滿意時，我們怎樣處理，就顯出我們是智慧還是愚昧。愚昧的做法就是離開本位，意思是不再盡責在崗位上、與權柄對著幹或辭職不幹，這是很不好的，因為沒有學到人生的功課。有些人不停地轉換工作，其實沒有面對過自己的生命，只看見權柄者的問題，其實是用最愚昧的方法來解決事情。智慧的作法是『柔和能免大過』，去思想和向權柄者請教，是以柔和的態度來回應權柄者，這需要智慧。智慧人需要用柔和的舌頭勸動君王，能與權柄者好好相處。愚昧的人向下是不懂用人，會將錯的人放在錯的位置上，會用人不當，將沒有能力的人放在高位，將有能力的人放在低位。這愚昧可能是在於不是按才用人，特別澳門的文化都是比較按關係來用人，其實這樣是愚昧，這對整個事情都沒有效益，這是出於權柄者的錯誤。今天我們要思考，我們向上對權柄者是有智慧還是愚昧呢? 我們向下用人是有智慧還是愚昧呢?很多人的問題出在不懂面對權柄，到自己得著權柄時，也不懂處理。因此我們要在真理中尋求智慧，要懂得如何去面對權柄。
三. 愚昧的行事 (v.8-11)
愚昧人行事是很混亂的，他們行事的邏輯很怪，行事會一團亂，會有很多的意外發生。他們總會意外地勞民傷財，損人而不利己。愚昧人行事不懂得分輕重、先後，很多事都是錯置的。『挖陷坑的，自己必掉在其中；拆牆垣的，必為蛇所咬。』(v.8)愚昧人做事魯莽，因此自己會受傷。『鑿開（或譯：挪移）石頭的，必受損傷；劈開木頭的，必遭危險。』(v.9)愚昧人行事不周全，沒有評估風險，例如隨便去投資和做生意，最後便虧本。『鐵器鈍了，若不將刃磨快，就必多費氣力；但得智慧指教，便有益處。』(v.10)愚昧人有勇無謀，沒有事前的籌劃便去做。愚昧人也不去先請教智慧人便去做，覺得自己的方法就是好的，但他所做的浪費氣力、招損失、浪費時間。『未行法術以先，蛇若咬人，後行法術也是無益。』(v.11)那些弄蛇的人要先行法術，但還沒行法術蛇已咬人了，後行法術也是無益。即很多事情事後補救是沒有用的，這便是愚昧人行事的方法。愚昧不去評估、有勇無謀、沒有周全的計劃，不去聽智慧之言，到最後要去補救，其實已經於事無補。我們要去避開愚昧的行徑，我們要去想一想我們做事的結果會否經常是混亂的。有些人會不住地活在補救再補救的循環裏，因為做了沒有智慧的決定。生活一團混亂就是愚昧，我們要謹慎。
四. 愚昧的言論 (v.12-15)
『智慧人的口說出恩言；愚昧人的嘴吞滅自己。他口中的言語起頭是愚昧；他話的末尾是奸惡的狂妄。』(v.12-13)愚昧人說話是毀滅性，裏面充滿愚昧和邪惡的狂妄。愚昧人裏面是狂妄的心，不知道自己的限制，說話一直說卻不自我控制。愚昧人說話像裝滿水的杯，是滿瀉的，所說的都是自己的事。『愚昧人多有言語，人卻不知將來有甚麼事；他身後的事誰能告訴他呢？』(v.14) 愚昧人不知自己的有限，但所說的話就是自誇、自大，他不知道身後的事，但就好像知道一樣不住地說不停。『凡愚昧人，他的勞碌使自己困乏，因為連進城的路，他也不知道。』(v.14)愚昧人連簡單的事都不知道，但就裝作很懂，就不停地說。他的勞碌使自己困乏，其實他是一個沒有方向、做事沒有效率的人，這就是愚昧人。我們要煉淨自己的言語，因此像箴言說的『愚昧人若靜默不言，也可算為智慧』(箴17:28) 我們要煉淨自己的言語，該說時才說，要說便要說恩言，不要不住地說話為要表露自己。特別是自卑的人，有時候會不住地用言語去表露自己，我們要謹慎。如果在言語上我們無法控制自己，無法口出恩言，我們要看看自己的心，可能有很多生命的事要處理。單憑言論便顯出我們是一個怎樣的人，我們的言語是否在破壞自己呢? 我們要謹慎。
五. 治國的愚昧 (v.16-20)
如果邦王和群臣是不成熟和放縱的人，這國家便有禍了；但如果這邦國的王和群臣是尊貴的、高尚的、是有節制的，這國家便有福。在治國方面我們會看見掌權的愚昧，一些心思不成熟的人掌權只管享樂，『因人懶惰，房頂塌下；因人手懶，房屋滴漏。設擺筵席是為喜笑。酒能使人快活；錢能叫萬事應心。』(v.18-19)如作權柄的懶惰，整個國家也會有禍。可能不單是他們的價值觀是懶惰，可能他們是享樂主義，覺得有錢便可以，覺得錢能叫萬事應心。如果得著權柄是為享樂，那人便不是盡忠在崗位上，所有事都認為用錢去解決便可，也就是懶惰。我們要謹慎，如果當我們去掌權時，我們會是一個怎樣的權柄? 不要說治國，我們怎樣去治家、治理工作或生意? 如果我們是懶惰，或只管享受，或看錢是最重要的，這是會出問題的。假如我們國家掌權者是愚昧的，要怎樣面對呢? 『你不可咒詛君王，也不可心懷此念；在你臥房也不可咒詛富戶。因為空中的鳥必傳揚這聲音，有翅膀的也必述說這事。』(v.20) 『也不可心懷此念』原文的意思是我們的內心也不可咒詛君王，不但不可說出口，連想也不可想。『富戶』是指有能力的人，即指權柄者，我們上面也有一層層的權柄，有富足的人，也有君王。當他們愚昧時，我們不要去咒詛他們。這是普世的問題，打開新聞便滿是對掌權者的批評論斷，聖經告訴我們，如果們咒詛掌權者，也是一種愚昧。如果我們因掌權者的愚昧而咒詛他們，這也是我們自己的愚昧，智慧人並不會這樣做。智慧人是當攪見日光之下的國家、掌權者有問題時，便會去尋求日光之上的神，這就是智慧人。智慧人不是用咒詛來面對，因為隱藏的事都會顯明出來，這會為自己招來麻煩。咒詛別人的影響力也會影響自己，並且到最後我們在神面前是需要為自己說的話來向神交賬，我們連心想一想也不可以，因此我們要存著智慧。每一個處境神都在掌權，即使愚昧者掌權，神也有祂的心意在其中，我們要去尋求神我們在其中要得甚麼智慧。我們不要活得像愚昧人，要尋求從神而來的智慧。
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