離棄偶像，轉向不離棄我們的神
上一章說人離棄神，找誰作王都是禍，人常以不同的東西或人作我們的王，作我們的倚靠和安全感，就是不要神，當人離棄神，結局一定是不好，因此上一章神按各人所行的報應他們。人雖然離棄神，但神不離棄人，仍一次次地興起士師拯救以色列人，但他們經歷了神的拯救，又再行惡，離棄神，甚至人只面對困難才呼求神，並不會為自己的生命軟弱、敗壞呼求神的拯救，但神今章仍主動興起2位小士師(記載篇幅較小)拯救以色列人。但2位士師死後，以色列人又再行惡，又再離棄神，並且更離譜，所拜的偶像比之前更多。今章當神將他們交在仇敵的手中，他們在困苦中呼求時，神沒有像之前一樣立刻地興起士師拯救他們。為甚麼呢? 是否神不再救他們，像13節所講「我不再救你們了」? 並不是，今章我們要明白神的心，即使我們一再離棄神，但神永不離棄我們，不會不拯救我們，我們要離棄偶像，要轉向不離棄我們的神。
一. 人離棄神，神仍為人興起士師 (v.1-4)
上一章人離棄神，不要神作王，但仍為人興起士師。亞比米勒後，神興起士師陀拉，只有短短的兩節記載他，他是以薩迦支派，住在以法蓮山地的沙密，沙密的意思是荊棘，而陀拉名字意思是蟲，用蟲來形容一個代表這人很卑微，沒有甚麼個人之處，相信他這樣被命名也很自卑，像是被定義了沒有用一樣。並且是在荊棘裏的蟲，荊棘同樣是沒有價值，沒有作用的，因此陀拉的出身背景應該是很低，是十分卑微的人，但神使用他，興起他成為士師。可能我們都覺得自己很卑微，或覺得自己沒甚麼用處，甚至像陀拉被人命名為蟲，即被人定義為自己是沒有用，如蟲一樣，我們都能被神大大使用，是出於神的揀選，是因著神對人不放棄的救贖計劃，因此我們不要自卑覺得不能被神用，只要我們願意被興起，便能大大被神使用。陀拉做了23年士師，這裏只簡短一句記載他拯救以色列人，但沒有具體說明怎樣拯救或打勝甚麼仗，可能只是指他拯救以色列人脫離當時亞米比勒留下的殘局，沒有其他作為。我們也要反思，會否因著自卑，沒有勇敢起來回應神，沒有勇氣去爭戰?
陀拉後有士師睚珥興起，他是基列人，基列是指約旦河東的以色列，他作士師22年，是一個很長的時間，但這裏只以3節記載他，並沒有記載他拯救以色列人或打贏甚麼戰役，只記載他「他有三十個兒子，騎著三十匹驢駒。他們有三十座城邑，叫作哈倭特‧睚珥，直到如今，都是在基列地。」(v.4) 神這樣記載他是一個讚美嗎? 他是一個甚麼人? 可見是一個富裕、有勢力的人，但為甚麼有30個兒子(還沒有計女兒)，他應該有很多妻妾，可見他其實也被迦南文化同化了。一位神興起的士師，是應該被神記載拯救以色列人，這裏卻沒有記載，只記載他擁有甚麼。他應該在士師的位份上發揮他有錢、有勢力的影響力，來帶領以色列人轉向神，真實地敬拜神，但他自己也被迦南人同化，那怎能拯救以色列人呢?神揀選我們，我們要有對生命，才能配合神的拯救計劃，帶領人真實地歸向神。
無論甚麼樣的人，神都能使用，但我們能否配合神的拯救計劃呢? 神記載我們甚麼呢? 從這兩位小士師身上我們要學習不要自卑，要勇敢；我們作領袖要對付自己的生命，不要被世界同化，我們這樣才能帶人歸向神，拯救人的生命。我們看見無論是士師或以色列人都有他的軟弱，但神仍為人興起拯救，因神對人不離棄的愛。睚珥死後，以色列人又再行惡離棄神，這次比之前的甚。
二. 要在窘迫中回轉 (v.6-9)
「以色列人又行耶和華眼中看為惡的事，去事奉諸巴力和亞斯她錄，並亞蘭的神、西頓的神、摩押的神、亞捫人的神、非利士人的神，離棄耶和華，不事奉他。」(v.6)從基甸到睚珥期變間，經歷了約88年太平的日子，但人在安穩中又再行惡離棄神，他們不單事奉迦南的神巴力和亞斯她錄，並亞蘭的神、西頓的神、摩押的神、亞捫人的神、非利士人的神，亞蘭和西頓是以色列北方國家的神，摩押是東南方的神，亞捫是東方的神，非利士是西方的神，他們事明奉周邊國家的神，代表全然地離棄神。我們要謹慎，不要經歷了神的幫助，脫離困難，順境時就不要神，又重新以其他東西成為我們的倚靠和滿足。原來即使人過經歷了神一次又一次的拯救，當沒有真實地悔改，對付自己的生命，與神建立真實的關係時，生命很容易又再重回過去的光境中，並且會比之前的光境更差。「耶和華的怒氣向以色列人發作，就把他們交在非利士人和亞捫人的手中。」(v.7)西方和東方的外敵都來攻擊他們，即左右夾攻，是因著神將他們交在非利士人和亞捫人的手中，「從那年起，他們擾害欺壓約旦河那邊、住亞摩利人之基列地的以色列人，共有十八年。亞捫人又渡過約旦河去攻打猶大和便雅憫，並以法蓮族。以色列人就甚覺窘迫。」(v.8-9)擾害是摧毀、粉碎的意思，仇敵不但摧毀約旦河東的以色列人，更越過約旦河去攻打河西的以色列人，讓他們甚覺窘迫，即落入困境，在困境中很愁煩。18年是很長的日子，「交」的意思是賣，是否神賣了他們，不要他們，離棄他們呢? 不是，神是買贖他們的神，是人將自己賣給偶像，是人離棄神。神要透過仇敵的手管教他們，因為神太了解以色列人，知道他們去到絕境才懂回轉呼求神。即人離棄神，但神仍不放棄管教，管教是神對人不放棄的愛。因此面對困境時，我們不要只懂埋怨，覺得神不再愛我們，其實是相反，神透過困境，要我們反思為甚麼會這樣呢? 反思自己哪一方面離棄神，好讓我們在窘迫中能回轉向祂。
三. 認罪悔改，相信神不放棄拯救 (v.10-16)
「以色列人哀求耶和華說：「我們得罪了你；因為離棄了我們 神，去事奉諸巴力。」」(v.10)18年是一個很長的日子，人離棄神這麼多年，要到盡頭，受不了，生命快要被摧毀才懂得哀求神，這可能也是我們的光境，還沒到最差，仍要靠自己，仍不回轉。以色列人在窘迫中看見是因著離神，事奉偶像，以致遭遇外敵攻擊。我們都要去反思，為自己的問題認罪。過去以色列人在困苦中一呼求神，神便興起士師拯救，但神這次神沒有立刻興起士師拯救，「耶和華對以色列人說：「我豈沒有救過你們脫離埃及人、亞摩利人、亞捫人，和非利士人嗎？西頓人、亞瑪力人、馬雲人也都欺壓你們；你們哀求我，我也拯救你們脫離他們的手。」(v.11-12)以色列人哀求神，神一次次地拯救們脫離仇敵，但每次經歷拯救後，又再離棄神，「你們竟離棄我，事奉別神！所以我不再救你們了。你們去哀求所選擇的神；你們遭遇急難的時候，讓他救你們吧！」」(v.13-14) 神是否真的不再救他們呢? 如果神不再拯救，可以直接不向他們說話，讓他們直接被仇敵摧毀，神要讓他們明白他們所拜的偶像都是虛假，都不能救他們，神才是唯一的拯救。因此神並非不再救以色列人，而是神很焦急，祂就像一位父親，兒女第一次犯罪可能會立即鼓勵你、幫助你，但當一再犯罪真的會傷心、心痛、生氣，因此會責備，是因著愛。所以神拯救了我們，如果我們一再陷在軟弱中，一再離棄神，一再以其他東西成為我們的安全感，倚靠，神是會難過、會生氣的。但是否這樣，神就不再拯救我們，不再理我們呢? 不是，我們要像以色列人一樣，繼續認罪，繼續呼求，我們要明白神的心，要相信神是不放棄我們的，「以色列人對耶和華說：「我們犯罪了，任憑你隨意待我們吧！只求你今日拯救我們。」」(v.15)並且我們不要單單認罪，要有悔改的行動，「以色列人就除掉他們中間的外邦神，事奉耶和華。耶和華因以色列人受的苦難，就心中擔憂。」(v.16)神並不非真不救以色列人，而是為他們的苦難，就心中擔憂（焦急），像父親一樣責備我們，是因著擔憂我們。當人回轉向神，神的心就柔軟，從生氣變擔憂。重要的是我們要相信當我們認罪悔改時，神永遠都會拯救我們，無論我們有多糟，都不要放棄轉向神，要相信神的愛。不要因著自己的罪已很多年了，或自己犯的錯很大，或自己一而再，再而三地犯錯，便覺得神一定不會原諒，不會再拯救我們，幫助我們，我們要明白天父的心，無論我們如何，神永不放棄我們，當人願意悔改，神一下子便心軟。但我們要有真實的悔改，要除掉一切的假神，偶像，要單單事奉神，生命的每一方面都要讓神掌管，以神為王，以神為安全感。
四. 人在悔改中重新得力 (v.17-18)
「當時亞捫人聚集，安營在基列。以色列人也聚集，安營在米斯巴。基列的民和眾首領彼此商議說：「誰能先去攻打亞捫人，誰必作基列一切居民的領袖。」」（v.17-18）雖然人悔改，神擔憂，但神沒立刻興起士師拯救以色列人，但以色列人願意回轉，便有爭戰的力量。我們看見當人認罪悔改，願意脫離一切的偶像，重新轉向事奉神時，便會得著力量，讓人能有力量起來爭戰，對抗仇敵。從第18節看似乎沒有人起來作帶領去爭戰，可見領袖很重要，像底波拉，基甸，帶領人去得勝，去經歷神，我們要成為被神。更重要的是我們要預備好自己，我們要成為那領袖，起來去爭戰，起來帶領人，起來得勝。無論我們過去如何，只要相信神不放棄的愛和拯救，永遠都能在神裏面重新得力與出發。當以色列人願意回轉，神並非不再救他們，下一章神便興起士師耶弗他拯救他們。
雖然我們常離棄神，但神永不離棄我們，我們要在軟弱、困苦中不要失去盼望，要轉向永不放棄我們的神，要離棄一切的偶像、虛假的倚靠，單單事奉神。因此窘迫中只要我們回轉，是仍然有盼望的，當我們轉向神便能重新得力，重新出發，起來爭戰，神便會預備拯救。
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