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士師記17章

任意而行地敬拜神,仍是沒有神

從17章開始便沒有再記載士師的出現,17至21章反映以色列人很多的問題和墮落,從第17章這家庭可看見整個以色列普遍的現狀。17至21章並不是按著時序寫,不是參孫以後出現的事情,17至21章是補記前期的事,是約書亞死後不久發生的事,以色列人進入應許之地不久便被同化,很快便離棄神,沒有王,任意而行,以致落入很多惡性的循環中,神要不住地興起士師拯救他們,這是因著他們進入應許之地沒有趕出神要他們趕出的迦南七族,這成為了他們的網羅,以致道德沉淪,屬靈墮落。太陽底下無新事,現今這世代道德不住往下,很多地方屬靈的狀況也不住往下,信耶穌和去教會的人數也越來越少,甚至本來信主的人也離棄神,因此現在我們也面對這樣的狀況。17章從一個家庭告訴我們,很多家庭表面上都是認識神,但裏面對神的認識卻是十分扭曲。當我們任意而行地敬拜神,其實仍是沒有神,米迦認為他有神,甚至得神的祝福,但原來他沒有神,也沒有神的祝福。如果我們任意而行地敬拜神,即使我們有去教會,其實在我們生命中仍然是沒有神。「任意而行」原文是行自己眼中看為正的事,即正確的標準是按自己,自己認為對便去行,這便是任意而行。今天我們會否自己認為這樣做是對、這樣敬拜神是對,便覺得自己有神的祝福? 我們看米迦的生命很清晰,但我們看自己的生命清晰嗎? 會否自認為有神的祝福,卻是任意而行,很遠離神,做自己眼中看為正的事?

一. 自解罪與咒詛 (v.1-3)

「以法蓮山地有一個人名叫米迦。」(v.1)事情發生在以法蓮山地,一個很中心點的地方,米迦這名字很宗教化,意思是「有誰像神」,神是指耶和華,是一個很屬靈的名字。但有這名並不代表他認識神,其實對於米迦來說是很諷刺的一件事,他最後卻自己造了一個神,將神的形象完全扭曲,我們是不能用自己的心意將神塑造。「他對母親說:「你那一千一百舍客勒銀子被人拿去,你因此咒詛,並且告訴了我。看哪,這銀子在我這裡,是我拿去了。」他母親說:「我兒啊,願耶和華賜福與你!」」(v.2)米迦偷母親一千一百舍客勒,他後來卻給利未人每年十舍客勒,那利未人已很滿意,可見一千一百舍客勒是不少的數目,因此米迦的母親被人偷了這麼大筆的財產,便要咒詛那人。當米迦聽到被咒詛時便把錢拿出來,母親便立刻說:「我兒啊,願耶和華賜福與你!」這家庭有偷竊的問題,也有咒詛的話語,他們以自己的方法去解決。「米迦就把這一千一百舍客勒銀子還他母親。他母親說:「我分出這銀子來為你獻給耶和華,好雕刻一個像,鑄成一個像。現在我還是交給你。」」(v.3)他們沒有打算一起到會幕去獻祭和認罪,他們自己解決,兒子將錢還出來便一筆勾消,並雕刻一個偶像放在家以抵銷這咒詛,以為這樣便會有祝福,其實是很扭曲。我們不要以為他們很可笑,同樣有時我們犯罪,也不會到神面前認罪,會用自己的方法來解決。例如犯了罪,覺得很難向小組長啟齒,認為自己做好自己便行了。其實犯罪要向神承認才可以,要讓罪曝光才可以。他們尋求祝福,抵銷咒詛的方法是用自己的方法。他們分出銀子獻給耶和華,是用自己的方式,並不是買牛羊拿去會幕求祭司來祝福,他們不是用神所定的方式。我們想得神的祝福,解決罪和咒詛,會否都是按自己的方法? 行自己眼中看為正的事? 卻沒有求問神的標準。很多時候我們認為對的事便去做,但很少認真尋求在神眼中是否是對, 因此不單米迦很有問題,我們也很有問題。

二. 自立神的形象 (v.4-6)

「米迦將銀子還他母親,他母親將二百舍客勒銀子交給銀匠,雕刻一個像,鑄成一個像,安置在米迦的屋內。」(v.4)說好將一千一百舍客勒獻分出來獻給耶和華,現在卻只將二百舍客勒獻出來,可見人有很多自己的心思。「這米迦有了神堂,又製造以弗得和家中的神像,分派他一個兒子作祭司。」(v.5) 除了製造神像,並製造以弗得,以弗得是祭司才能擁有,自己製造以弗得已是大大得罪神。米迦不覺得是一個問題,他覺得自己很敬虔,並分派自己的一個兒子作祭司,這神堂就像一個迷李會幕。米迦知道以色列中有會幕,有祭司,有獻祭的系統,認為會幕中的神太虛無,自己便任意而行製造一個可見的神像,將神具體化,有形有體地呈現在自己面前,認為這神更真實,並製造以弗得給兒子作祭司,行自己眼中看為正的事,「時以色列中沒有王,各人任意而行。」(v.6) 自己認為自己擁有神,自己認為自己與神很有關係,甚至將會幕搬回家,以為自己很敬虔,但卻是任意而行地敬拜神,仍是沒有神。例如我們家中有很多譯本的聖經,在家中常播放詩歌,放了各種形形式式的十字架,便認為自己很敬虔嗎? 如果我們敬拜神,不是跟隨神的心意,用自己的方式定義怎樣才與神有關係,這都是錯的。因此我們千萬不要行自己眼中看為正的事,要跟隨神的心意和方式來敬拜神。我們也不要自立神的形象,神的形象是慈愛,也是公義,我們不能只要神慈愛那一面,卻不要神公義那一面,我們不能只想神疼愛我,給我恩典,包容我的罪,卻不想看見神對我們生命有要求,不容許我們生命有罪這一方面。或有時我們覺得神很嚴厲,常常像奴僕一樣地服事神,事工導向,卻沒有關係,這便是自立神的形象。今天我們對神有沒有扭曲呢?在我們心中神的形象是正確的嗎? 是神啟示給我們的形象,還是為神自立形象? 我們常常有兩極的扭曲,一些人會覺得無論怎樣做,神也愛我;另外一些人會覺得,無論怎樣做,神也不會愛我。我們看神要按神所說的,要按祂的慈愛和公義的性情來認識祂,我們也不要將過去在原生家庭中所拜的偶像的形象放在神身上,我們要謹慎。

三. 自認得神祝福 (v.7-13)

「猶大的伯利恆有一個少年人,是猶大族的利未人,他在那裡寄居。」(v.7-13) 猶大的伯利恆是沒有分城給利未人,可見當時的利未人並沒有住在他應該住的地方,四處流散,也沒有在會幕中事奉神。可見當時這利未人未能糊口,去到伯利恆寄居也未能糊口,因此便離開伯利恆,去找一個可住的地方。為甚麼利未人會弄到如此狼狽?明明在會幕中事奉,並可得著供應,現在得不著供應,可能是因為人已不再帶祭物去敬拜神,自然祭司和利未人也沒有養生所得,因此便要離開,找其他生存方式。這利未人去到以法蓮的山地,米迦的家,「米迦問他說:「你從哪裡來?」他回答說:「從猶大的伯利恆來。我是利未人,要找一個可住的地方。」」(v.9) 米迦已做一個神像和會幕,並分派自己的兒子作祭司,現在居然有一個利未人來到他家中,他心想這還不是神印證他所做的決定是對的嗎?一定是神覺得自己很敬虔,一定是神太喜悅自己,因此分派一個利未人來到自己家中。我們要小心,有時明明做的事情是錯,但發生一件事便覺得是神的印證。當我們扭曲時,我們所有的事情都會扭曲解說。如果我們的起點是錯,我們走的路只會越來越歪,甚至歪到一個地步,我們真的以為自己在行一條正路,其實是行自己眼中看為正的路,但這路與神的路卻差很遠。

「米迦說:「你可以住在我這裡,我以你為父、為祭司。我每年給你十舍客勒銀子,一套衣服和度日的食物。」利未人就進了他的家。」(v.10)這利未人為著生計便留在米迦家裏,其實利未人是很知道神的律法,他應該知道米迦所做的一切都是錯的,但他並沒有指正,他將就一同地在錯誤和扭曲中,是為著生計,這是利益交易,已不存在對神真實的敬拜,將對神的敬拜完地扭曲和污染。但他們仍然覺得自己在敬拜神,覺得自己沒有像其他以色列人一樣去拜偶像,已很好了。我們不要覺得自己沒有跟家人去拜偶像已很好,如果我們任意而行地敬拜神,仍是沒有神,所有一切都只是一個宗教的外表,都是虛假的,裏面卻有沒有神,只活在一個扭曲裏,行在一條歪路中,還以為行得正。「利未人情願與那人同住;那人看這少年人如自己的兒子一樣。」(v.11)像是很有關係,但其實只是利益關係,開頭說以這利未人為父,現在卻說以他為兒子,即權柄仍在米迦當中。如果米迦真的敬虔應該是聽利未人的話,這利未人只是一個宗教工具,只是為他打工。「米迦分派這少年的利未人作祭司,他就住在米迦的家裡。米迦說:「現在我知道耶和華必賜福與我,因我有一個利未人作祭司。」」(v.12-13)這利未人只是米迦的一個工具,覺得有這利未人便能拉攏神,覺得神必定會祝福他。因此我們要謹慎,例如不要覺得縱然平時很少去教會,又犯罪,但這次跟教會去以色列,為耶路撒冷祝福,神一定會祝福我。也有很多人以為來到我們教會聚會便一定會有祝福,但生命不求改變,這都是錯的。如果我們的生命不求改變,仍然任意而行地敬拜神,多少祝福也與我們沒有關係。因此我們不是因著與某些事、某個人、或某個地點有關聯,便會得神的祝福,也不會因著我們做了甚麼事,參與了某個活動(例如禁食)便一定會有祝福。我們行神眼中看為正的事,不是任意而行,而是按神的心意而行才會有祝福。

從米迦這家庭反映了以色列的整個狀況,也給我們提醒,今天我們說自己敬拜神,但這敬拜神是一個甚麼方式?會否任意而行,並很扭曲地以為自己與神很有關係,以為自己真的認識神?但其實扭曲了神的形象,我們所認為認識的神其實是自己所認為的形象。並且會否自己認為有神祝福,有很多印證,其實是任意而行地敬拜神,仍是沒有神。為甚麼以色列人一再墮落?就是從人任意而行地敬拜神開始。神已說了怎樣與祂建立關係,摩西在申命記也再一次說明了神的律法,神已說了祂的要求,但我們有沒有去跟隨呢? 如果我們沒有走在神的真理路上,我們的跟隨神,也是任意而行。因此我們要明白十誡中每一誡神的心意是甚麼,為了要讓我們不要任意而行,要按神的吩咐來敬拜祂和跟隨祂,而不是自己走自己的路,但卻說自己是跟隨神的人。我們要謹記,任意而行地敬拜神,仍是沒有神。

 

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