任意而行，越走越黑暗
上一章以色列人要聲討便雅憫人，從19章開始看見利未人的問題，到一個支派的問題，再到一個民族的問題，看到每一個人都任意而行。以色列人聲討便雅憫人時像是與神有互動，但神的心意是要管教，而不是要滅絕，有時我們會在神的心意中混雜很多自己的意思，是本著自己的慾望來行事。有時我們覺得有感動要做某事，便覺得神會認可，但我們沒有審慎自己所做的有沒有超出了神的教導。我們裏面有很多黑暗和狡猾沒有去對付，面對一些環境，這些黑暗便發動，並隱藏在一個敬虔的面具下。例如作組長的，會否恃著有權柄，便不只是向組員生命說話，而是去掌控組員，我們要謹慎會否已過界。我們不要覺得與神有互動，便覺得神認可我們的全部。整卷士師記看見人的墮落、任性、各種私慾等產生的力量是很可怕的。如果我們每一天都覺得不需要對付自己的犯罪傾向，我們便很容易任意而行。以色列因著沒有聽神的吩咐趕出充滿污穢的迦南民族，沒有對付罪惡、情慾和各種拜偶像所帶來的問題，以致他們混雜，任意而行，越走越黑暗。一個神所呼召，與他們立約的民族，到最後竟然越走越黑暗。這提醒我們，我們也是被神拯救，屬於耶穌的，但如果我們任意而行，我們走的路也會是很黑暗，還以為自己正在跟隨神。像以色列人仍然覺得自己是屬於耶和華，但他們所行的與迦南人沒有分別，甚至是更血腥、更殘暴、更情慾、更污穢。我們要很審慎，如果我們任意而行，我們若只掛著基督徒的名號，但沒有跟隨真理而行，只會越走越黑暗。
一. 在神面前，所行卻歪 (v.1-5)
他們覺得自己所做的都在神面前，但他們所行的卻是歪的，他們沒有對準神。今天我們說要對準生命樹，我們要真、正、好，而不是真、正、歪。以色列人站在神面前，但沒有對準神，他們看不見自己的歪，還以為自己是正的，這是一個很大的屬靈眼瞎。「 以色列人來到伯特利，坐在 神面前直到晚上，放聲痛哭，說：「耶和華─以色列的 神啊，為何以色列中有這樣缺了一支派的事呢？」」(v.2-3)這是他們自己造成的，還問為甚麼，他們在神面前卻看不見自己的問題。正如有時我們看聖經，但卻不知自己錯在哪裏；甚至主日信息已很清晰地說怎樣做會得罪神，即使我們有這問題，但仍然沒有自覺性，聽不到神的提醒，看不見自己歪的部分。以色列人會少了一個支派是因著他們要滅城，是因著他們的仇恨和殘暴。他們不能將自己的女兒給便雅憫人妻是因著自己起的誓，到最後卻被這些假敬虔的宗教行為來困住，他們守的只是表面宗教行為，卻沒有守神的心意。「次日清早，百姓起來，在那裡築了一座壇，獻燔祭和平安祭。」(v.4)他們築壇，獻燔祭和平安祭，但卻沒有贖罪祭，因為沒有人覺得自己有錯。正如我們可能會讀經和禱告，但就是不認罪。現在疫情後，很多信徒都任意而行，例如習慣了線上崇拜，便覺得不需要回教會，覺得隨時上網喜歡聽誰講道都可，覺得喜歡何時敬拜神便何時上網敬拜神，覺得不一定要星期天，不一定要去教會敬拜神，這就是任意而行，是按自己想要的方式，以為自己在神面前，但所行的全都是歪，像是有與神建立關係，但全都不是神所要的。我們要謹慎，這世代提供了很多方便讓我們可以任意而行，也提供了很多的謊言教我們合理化自己的任意而行，還以為自己在神的面前。因此不單是以色列人歪了，我們很有可能也是歪了。「以色列人彼此問說：「以色列各支派中，誰沒有同會眾上到耶和華面前來呢？」先是以色列人起過大誓說，凡不上米斯巴到耶和華面前來的，必將他治死。」(v.5)這誓是自己的標準，不是神的標準，我們會否也是站在分別善惡樹下，覺得誰沒有與我們一伙的，便覺得他特別不好，並站在一個道德高地去審判人，覺得是因著對方的不好，所以合理化自己的怨恨。今天我們不會去殺人，但聽完第六誡的信息後，仇恨一個人也等於殺人，因為是用自己的標準去定義這個人是可以去恨，可以不去饒恕，但神明明吩咐我們要去饒恕。以色列人任意而行，還起了一個大誓，我們會否也自己發明各式敬虔的宗教行為，但卻是偏離了神? 我們不要走偏差。例如已婚的姊妹，如果丈夫還不太敬虔，會因著你去很來聚會而有聲音，那你除了崇拜以外，其他可以不用來，要回家先經營好夫妻關係，否則即使你去了很多聚會，但回家對丈夫卻是另一張嘴臉，只懂挑剔丈夫，也是沒有用的，要回家先學習怎樣尊榮丈夫，學習做好的幫助者的角色。我們不要以為自己很敬虔，但在神面前所行的卻歪。
二. 擴大破口，更多犯錯 (v.6-23)
很多時候我們不但不知道自己的錯，還不住在原有的破口中更大地擴大，更多地犯錯。以色列人看不見自己的起誓是歪的，並在這些錯中一錯再錯。「以色列人為他們的弟兄便雅憫後悔，說：「如今以色列中絕了一個支派了。」(v.6)他們單單只是後悔，便去做一些事去補救，但這些補救措施是越來越可怕，他們為了補救之前的錯誤而去犯更大的錯誤，這是我們嗎? 例如我們在生意上做了一些不合法的事，為了補救這不合法，便去做更多不合法的事去隱瞞這件事，這錯的雪球便越堆越大；又例如一個丈夫知道不能在妻子以外與其他女性有親密的連結，但沒有聽從，與女同事親密地聯天，然後在思想上開始有淫亂，但看不見自己的歪，還用更多的錯誤去隱瞞，不住地向太太說謊。我們會否也是這樣，擴大破口，更多地犯錯？以色列人第一個錯就是滅了基比亞的人，然後發覺基列雅比的人（屬河東支派）沒有一起聲討便雅憫人，因此便殺了基列雅比所有的男丁和已婚的婦女，剩下未婚的給便雅憫人為妻，他們為著不將自己的女兒嫁給便雅憫人為妻這誓，也為著執行他們說誰不上來打仗便要滅絕誰的這誓，便滅了很多一個屬於自己同胞支派的人。我們看見人可以蒙蔽到這樣的一個地步，明明是歪的，卻以為自己是正，在這個自以為正當中造成更多的錯誤，因此越走越黑暗。當我們任意而行時，路是歪的，會越走越偏差。可能一開始我們只歪一點點，但越是這樣一直走下去時，歪的角度便會越來越大，正如一句說話「差之毫厘，謬以千厘」。因此我們不如果沒有歸正時，會越走越歪，會更多的犯錯。
「百姓為便雅憫人後悔」(v.15a) 不住形容他們為便雅憫人後悔，其實這後悔不是按著神的心意悔改，只是覺得很遺憾，想要用方法補救，但這些補救全是在錯誤裏。「因為耶和華使以色列人缺了一個支派（原文是使以色列中有了破口）。」(v.15b)以色列人認為這破口是耶和華造成的，明明是自己造成的，卻將錯誤推給神。這也是我們，可能我們會問「為甚麼我的婚姻如此艱難？」，「為甚麼我的職場會如此不亨通? 」我們常將所有問題都推給神，但卻不看是否是自己的生命造成這問題。我們都傾向委過於人，即使不把問題推給神，也把問題推給身邊的人，即使感到很後悔，也是覺得不是因著「這樣」便不會發生這些事，但「這樣」並不包括自己的問題。士師記像是一面鏡子，讓我們看見自己。「 會中的長老說：「便雅憫中的女子既然除滅了，我們當怎樣辦理、使那餘剩的人有妻呢？」」（v.16）他們想還有200個便雅憫人沒有妻子怎樣辦？他們還重申不可將女兒給便雅憫人為妻，因為他們很擔心破誓會有咒詛，但他們卻不擔心犯罪會帶來咒詛，可見他們真的十分歪，善惡的標準全都是根據自己。他們在自己的分別善惡樹下，卻不對準神的生命樹。以色列有很多信仰上的標準，但這都不是從神而來的。 「就吩咐便雅憫人說：「你們去，在葡萄園中埋伏。若看見示羅的女子出來跳舞，就從葡萄園出來，在示羅的女子中各搶一個為妻，回便雅憫地去。」(v.20-21)這搶奪與基比亞這地方發生的事差不多，喜歡誰便搶回去作自己的妻，這方法是以色列人得高望眾的長老想出來的，光天化日之下搶奪良家婦女，他們都不覺得這是一個罪，還說過份地説「他們的父親或是弟兄若來與我們爭競，我們就說：『求你們看我們的情面，施恩給這些人，因我們在爭戰的時候沒有給他們留下女子為妻。這也不是你們將女子給他們的；若是你們給的，就算有罪。』」(v.22) 在這補救中，他們擴大了自己仇殺和情慾的破口，更多的犯錯。
三. 任意而行，只結惡果 (v.24-25)
「當時以色列人離開那裡，各歸本支派、本宗族、本地業去了。」(v.24)他們像是沒有人覺得自己做的事有問題，大家對罪都盲目。17至21章其實是記載早期的事，以色列人進入應許之地，當約書亞和認識神的長老死後，他們便沒有奮力去爭自己的地業，然後便開始腐敗，這是早期發生的事，以致後期他們的光境越來越差，神便興起士師去拯救他們。在這背景下，他們就住在迦南民族中，然後他們靈性和與神的關係便越來越差，並且看見利未人的墮落，便雅憫人頑梗不認錯，以色列人的自義以致兄弟相殘，一錯再錯，這都是充滿著迦南文化的仇殺，本著己心而行，充滿著各種情慾、污穢、醜惡。即使在示羅這神會幕之地光然地搶奪良家婦女，他們當中也沒有人覺得有問題。「那時，以色列中沒有王，各人任意而行。」(v.25)人任意而行，結出來的只是惡果。以色列人因而不住地被仇敵壓制，呼求神時，神便興起士師拯救他們，士師不在時，他們便重蹈覆轍，神便用仇敵壓制他們作管教。
我們看士師記看見以色列人很多問題，但其實也是一面鏡子反映我們，如果我們沒有跟從神，我們也是一樣。「任意而行」是指按著自己眼中看為正確的而行，因此我們要謹慎，要對準神，否則我們來到神面前也是歪的，這些「放聲痛哭」也沒有帶給我們生命歸正的結果。例如在很多聚會中，很多人都會哭，但哭之前和之後卻沒有分別，那又有甚麼意義呢? 例如我們聽道覺得很扎心，但如果扎心完我們又不肯悔改，那又有甚麼用呢？如果我們來到神面前卻沒有對準神，所行卻歪，是很危險的，會越走越黑暗，不單自己這一代，甚至下一代，每一代也是如此，會一直地走歪。因此透過過士師記，我們要重回神的面前，去對付神要我們對付的，這也是回應第1章，以色列人沒有對付神要他們對付的，以致自己越走越黑暗。今天我們要對準神，將所有歪的，神要我們對付的，要去對付，對付我們生命中的仇敵，對付各種的慾望、私慾和老我，如果我們放軟手腳，不趕出這些仇敵，任意而行，我們只會結惡果。
■【內容經編輯組摘錄整理成文】