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撒母耳記上11章

活出呼召,使人得拯救

上一章講神藉撒母耳膏掃羅為王,但一個被神揀選、膏抹的器皿是需要被更新。縱然神透過掣籤來顯明祂對掃羅的揀選,但是因著自卑和恐懼,掃羅藏在器具中,並且以色列人中仍然有人不跟隨和藐視他,因此他還沒有正式進入王的位份,今章看見他被膏為王後便回去趕牛。但神所揀選和膏抹的器皿不能被攔阻,神會親自帶領祂的器皿進入位份與服事,因此今章神使掃羅帶領以色列人得勝,藉此讓人來相信和歸順他,正式擁戴他成為以色列的君王,神的心意就是要藉祂的器皿使人的生命得著拯救。今天神對我們的呼召都一樣,就611的異象:「報名被擄的得釋放」,讓人的生命得拯救,我們要活此呼召。

一. 不要妥協,必得解救 (v.1-5)

「亞捫人的王拿轄上來,對著基列.雅比安營。雅比眾人對拿轄說:「你與我們立約,我們就服事你。」亞捫人拿轄說:「你們若由我剜出你們各人的右眼,以此凌辱以色列眾人,我就與你們立約。」」(v.1-2)基列是位於約旦河東,雅比是基列地的一個主要城市,亞捫人其實在士師時期也曾攻擊過基列地,當時有士師來拯救他們,便制服了亞捫人,但亞捫人沒有完全被制服,因為神說亞捫人要成為他們「肋下的荊棘」(威脅),現在他們又再來攻擊基列雅比。我們看見雅比人是很害怕,他們立刻就妥協,求與他們立約,以為會有出踏。但亞捫王得吋進呎,他要以色列人由他剜出他們各人的右眼,才與他們立約。打仗的戰士左眼是用盾牌保護,而右眼是用來瞄準射箭,防禦敵人也是主要靠右眼,因此剜出右眼的目的代表完全失去打仗的能力,仇敵的目的就是要凌辱以色列人,完全打敗以色列人。「拿轄」的意思是大蛇,因此是喻表仇敵,我們不要以為在某方面向仇敵妥協,其他部分我仍持守真理,就可以安然無恙,牠會一步步地對付我們,傷害我們,要全然毀掉我們整個生命,最後要讓我們完全失去爭戰的能力。「雅比的長老對他說:「求你寬容我們七日,等我們打發人往以色列的全境去;若沒有人救我們,我們就出來歸順你。」」(v.3)拿轄能寬容他們七日是因為覺得沒有人能拯救他們,牠要藉此更大地羞辱和打擊神的百姓,讓他們陷在更深的絕望和痛苦中。以色列人說「若沒有人救我們,我們就出來歸順你。」,代表沒有人救他們,他們就放棄,我們得救的出路不是從仇敵而來,也不是從人而來,今天仇敵都會用盡一切方法從各方面攻擊我們,藉不同的事去拆毀、轄制我們的生命,讓我們的心思、情緒都陷在恐懼、負面、絕望中,我們要起來爭戰,起來呼求拯救和幫助。今天我們的生命必得拯救,因為我們有耶穌這位拯救者,我們要呼求耶穌的幫助,耶穌必拯救我們的生命脫離仇敵一切的欺壓。「使者到了掃羅住的基比亞,將這話說給百姓聽,百姓就都放聲而哭。」(v.4) 士師時代基列雅比的四百個處女曾嫁快滅絕的便雅憫支派,因此基列雅比人與基比亞人是姻親關係,因而這話傳給基比亞百姓時,他們是很有感覺,並為此放聲而哭。使者來到基比亞,卻沒有想起神所膏抹的掃羅,可見人真的不太相信神,「掃羅正從田間趕牛回來,問說:「百姓為甚麼哭呢?」眾人將雅比人的話告訴他。」(v.5)掃羅他已被公開揀選為以色列的君王,但因著他的恐懼、自卑,因為還有部分人不接納他,因此他重回以前的生命,回田間趕牛。雖然如此,但掃羅是神親自揀選和膏抹的,無論掃羅怎樣看自己,無論別人怎樣看掃羅,都不能攔阻神對掃羅的心意。因此在以色列中是有拯救基列雅比的人,神已預備掃羅,已預備拯救,掃羅正從田間趕牛回來便看見百姓哭,聽見雅比人的話,這是神的安排,神的手在作工,是神預備機會,神藉此讓掃羅進入王的呼召,為色列人爭戰,帶領以色列人脫離仇敵。

二. 倚靠聖靈,成為拯救者 (v.6-11)

「掃羅聽見這話,就被 神的靈大大感動,甚是發怒。」(v.6)神的靈大大感動掃羅,「大大感動」是「奔騰、冒盛」的意思,他裏面很有感覺,並且被神聖靈大大感動是會讓我們的生命起來,走向冒盛。掃羅對於基列雅比人被欺壓甚是發怒,這是從神而來的,原來我們對神的事有感覺,對人的生命被仇敵欺壓有感覺,是聖靈在我們的生命當中動工,因此我們會否對很多事、對失喪的靈魂都沒有感覺呢? 我們需要更多被聖靈充滿,領受從聖靈而來的感動。「他將一對牛切成塊子,託付使者傳送以色列的全境,說:「凡不出來跟隨掃羅和撒母耳的,也必這樣切開他的牛。」於是耶和華使百姓懼怕,他們就都出來,如同一人。掃羅在比色數點他們:以色列人有三十萬,猶大人有三萬。」(v.7-8) 從神的靈而來的感動、憤怒是帶出恩膏、能力、權柄,掃羅從一個放牛的小子,現在能起來招聚全部以色列人出來如同一人去爭戰,是神的能力在他身上,神使百姓懼怕,人只需要配合,去抓住神所預備的機會,趁時而作。「眾人對那使者說:「你們要回覆基列.雅比人說,明日太陽近午的時候,你們必得解救。」使者回去告訴雅比人,他們就歡喜了。於是雅比人對亞捫人說:「明日我們出來歸順你們,你們可以隨意待我們。」」(v.9-10) 「出來歸順」原文沒有歸順,仇敵要來恐嚇和欺壓神的百姓,使人來歸順牠,但我們不要歸順,而是要出來爭戰,神怎樣使用和膏抹掃羅,同樣也使用和膏抹我們,讓我們在不同的位份上能起來,不單為自己爭戰,也要起來拯救人的生命,起來為我們的組員、家人、教會弟兄姊妹、澳門未信主的人去爭戰,透過禱告、吹角、敬拜、傳福音、各樣服事拯救他們脫離仇敵的欺壓。同樣要去宣告人「必得解救」,「解救」有救贖、釋放、救恩的意思,神要使用我們成為使人得著釋放、得著救恩的器皿,人必因得救恩而經歷「歡喜」。「第二日,掃羅將百姓分為三隊,在晨更的時候入了亞捫人的營,擊殺他們直到太陽近午,剩下的人都逃散,沒有二人同在一處的。」(v.11)晨更是指零晨兩點至清晨六點的時間,是人正熟睡的時候,掃羅趁敵人在睡意濃的時候突襲他們,擊殺他們直到太陽近午,即太陽最猛烈的時候。掃羅的戰略是因著被神的靈充滿而來的,是神使用掃羅帶領以色列人戰敗亞捫人,大大得勝,神藉此使以色列人能歸順、接納掃羅這位君王,讓他們知道被神揀選和膏抹的器皿,神必與他同在,神必定使用。今天我們都被聖靈充滿、膏抹,都會得著爭戰的謀略,讓人知道我們是被神使用和揀選,神會指教我們怎樣爭戰,例如神感動牧師,透過號角聲發出的禱告起來爭戰、甦醒、醫治人的生命;神也會賜給我們智慧怎樣來為組員的問題、為家人信主、澳門復興來爭戰。我們要相信我們是神所揀選的器皿,聖靈今天都在我們每個生命中,我們能領受從神而來的心、恩膏、能力、謀略,但我們要抓緊神的時機,趁時而作,讓神藉我們的生命讓人得釋放。

三. 被確立為王,大大歡喜 (v.12-15)

「百姓對撒母耳說:「那說『掃羅豈能管理我們』的是誰呢?可以將他交出來,我們好殺死他。」
掃羅說:「今日耶和華在以色列中施行拯救,所以不可殺人。」」(v.12-13)神使用掃羅帶領以色列人勝過亞捫人,讓以色列人都歸順掃羅,擁戴掃羅,當有百姓來追究之前誰蔑視反對掃羅時,掃羅的回應是「今日耶和華在以色列中施行拯救,所以不可殺人。」掃羅擁有神的心,相信神的靈在他裏面,他被神的靈更新,有個寬容的心,不去計較、不去追究,去接納、饒恕,給人恩典,因為他知道今日是耶和華在以色列中施行拯救,是神使他們得勝,掃羅知道不是他能做甚麼,全是因著,並且神的心意是拯救,他怎能傷害神的百姓呢? 掃羅有君王、領袖的身量。可惜百姓不知道拯救他的是神,他們仰賴人的拯救,我們生命經歷拯救和釋放,要知道是神的作為。縱然我們在服事的過程中曾經也像掃羅一樣被人質疑、拒絕、否定、甚至說一些難聽的話來冒犯我們,我們也要有一顆寬容的心,學習生命樹的氣息,放下自己,要明白神心意,用神愛去神每一個百姓,愛每一個生命。當神的靈大大感動我們時,重要的不是得著甚麼恩賜、才幹、能力,是我們的心能被神靈更新,像上一章所說的有一個新的心,要成為一個新人,當我們有這樣的胸襟和身量時,是會得著人心,得著人的尊重和擁戴。「撒母耳對百姓說:「我們要往吉甲去,在那裡立國。」眾百姓就到了吉甲那裡,在耶和華面前立掃羅為王,又在耶和華面前獻平安祭。掃羅和以色列眾人大大歡喜。」(v.14-15)撒母耳招聚百姓在吉甲在神面前正式立掃羅為王,並在神面前獻上平安祭,表示與神和好的意思。「吉甲」這地方是約書亞帶領以色列人進入迦南地前行割禮的地方,今天神按以色列百姓的心意為他們立王,但神渴望無論祂所揀選的王或百姓都能按照祂的心意而行,不再任意而行,因此神渴望他們真的能在屬靈上行割禮,生命能更新。「掃羅和以色列眾人大大歡喜」,對於同掃羅,當被神興起和使用,能帶領人經歷得勝時會大大歡喜;對於百姓,當能經歷得勝、釋放時也會大大歡喜。以色列這時正式進入君王管治的時代,如果人能一直依靠神,一直在聖靈裏更新,人便能一直地在神面前大大歡喜。但當人沒有去按神的心意行,沒有對付生命的軟弱時,就會失落在神裏面的歡喜。像掃羅,當他作王後沒有繼續被更新,對付生命自卑,當他王位穩固後,當大衛出現時,便怕自己被取代時,怕百姓不再擁戴他,生命的問題便暴露出來,最後失落了神的應許和祝福。

今天我們面對困境、仇敵的攻擊,不要懼怕、不要妥協,神已預備拯救,我地要去呼求幫助,我們的幫助從神而來,因著耶穌我們必得解救。我們都被神揀選、膏抹,神對我們有不同呼召,神會親自帶領我們進入呼召,但在這呼召中我們很需要領受聖靈的澆灌和更新,得著從神而來的恩膏與能力,重要是有神的心,能靠著聖靈起來趁時而作,成為這世代拯救人生命的器皿,成為這世代讓人得著釋放,得著救恩的器皿,像我們教會的異象「主耶和華的靈在我身上;因為耶和華用膏膏我……報告被擄的得釋放……」(賽61:1)但我們怎樣能持續在神面前,在神立我們的位份上「大大歡樂」?求主幫助我們面對仇敵的欺壓不要妥協,要爭戰,要對付生命的軟弱。

 

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