神所揀選那「更好的人」
上一章講神喜悅聽命勝於獻祭，神要的不是外在的doing，而是要我們有能聽的生命，能聽的生命才能永遠侍立在神面前，活在神面前。掃羅因著不聽，上一章神透過撒母耳向他說:「今日耶和華使以色列國與你斷絕，將這國賜與比你更好的人。」(撒上15:18)這位更好的人是誰呢? 今章便透過撒母耳去膏立大衛，他就是那更好的人，他的好不是在於他外在的外貌、身材、能力，而是在於他的內心。
一. 神看內心，卑微的被膏立 (v.1-13)
「耶和華對撒母耳說：「我既厭棄掃羅作以色列的王，你為他悲傷要到幾時呢？你將膏油盛滿了角，我差遣你往伯利恆人耶西那裡去；因為我在他眾子之內，預定一個作王的。」」(v.1)上一章講神後悔立掃羅為王，神為掃羅悲傷，因著撒母耳愛神，也很愛以色列國，他為著以色列第一位君王被神厭棄而悲傷，神問他要為掃羅悲傷到幾時呢? 「預定」是看見的意思，雖然是以色列百姓要求神為他們立一位君王，雖然以色列人和神所立的王都厭棄神，但神仍很愛祂的百姓，仍去為以色列人尋找器皿，讓祂的百姓能被帶領。神看見了有一位合祂心意的器皿，他就是那更好的人，就是在伯利恆人耶西那裏，在他眾子之內，神要立祂為作以色列的王。「撒母耳說：「我怎能去呢？掃羅若聽見，必要殺我。」耶和華說：「你可以帶一隻牛犢去，就說：『我來是要向耶和華獻祭。』」(v.2)由此可見掃羅生命的光境已大不如前，相信撒母耳清楚知道掃羅已不再是以前剛被膏立時的那位謙卑、順服的人，現在只擁抱他的王位，而悖逆不聽從，因此撒母耳也害怕他，認為現在的掃羅會因此而殺他。神很體恤撒母耳，叫他帶一隻牛犢去耶西家，說是向耶和華獻祭，其實神並不是讓撒母耳說謊，的確在膏立君王前是要獻平安祭的，在撒母耳膏立掃羅前也有向神獻祭，只是這裏神充許撒母耳沒有說出他來耶西家目的全部。撒母耳也十分信任神，完全地聽從神的話，遵神的話去行。「撒母耳就照耶和華的話去行。到了伯利恆，那城裡的長老都戰戰兢兢地出來迎接他，問他說：「你是為平安來的嗎？」」(v.4) 一位國中的先知、祭司突然來到，必定會有擔心和疑惑，因為不知是為著甚麼事，也可能是因著他們也知道神透過撒母耳要另立新王的事，怕因此而得罪掃羅。「他們來的時候，撒母耳看見以利押，就心裡說，耶和華的受膏者必定在他面前。耶和華卻對撒母耳說：「不要看他的外貌和他身材高大，我不揀選他。因為，耶和華不像人看人：人是看外貌；耶和華是看內心。」」(v.6-7)人看人都看外貌，看外在的條件，撒母耳也不例外。但神說他看人是看內心。過去我們可能因著外在條件或能力被別人否定，不被看重，甚至被懷疑，但今天我們要有神的眼光，神看我們的內心，不是外表、外在的能力或做了些甚麼。因此我們要看重的是自己的內心，今天我的內心能被神看中嗎? 人可能看不見我們的內心，但神全都看透，例如掃羅存留亞瑪力人的牛羊說要獻祭給神、說自己有罪了，其實都是假敬虔，神看見他的內心。我會否表面敬拜、服事神，常去教會，但我們是出自愛神的心，還是因著在意別人對自己的評價呢? 我們表面愛主、愛人，但內心會否充滿著嫉妒、苦毒呢? 神看見我們的內心，也看重我們的內心。第８至10節，耶西叫一個個兒子從撒母耳面前經過，但神都不是揀選他們。「撒母耳對耶西說：「你的兒子都在這裡嗎？」他回答說：「還有個小的，現在放羊。」撒母耳對耶西說：「你打發人去叫他來；他若不來，我們必不坐席。」」(v.11)一個這樣重要的場合卻唯獨自己被父親遺忘，相信一定會覺得自己不被看重、很卑微，甚至覺得被否定、忽略、輕視，縱然大衛的父親忘記大衛，或許覺得神所揀選的一定會是大衛，因為身材不高大，即使父母、人會忘記、輕視我們，但神不會忘記我們，神不是看我們的外在，而是看我們的內心，神按的內心去揀選我、使用我們。「撒母耳就用角裡的膏油，在他諸兄中膏了他。從這日起，耶和華的靈就大大感動大衛。撒母耳起身回拉瑪去了。」(v.1３)神透過撒母耳膏抹大衛，神的靈從這日就大大感動大衛，這與掃羅剛被膏立的情境一樣，神的靈當時也大大感動掃羅，但為甚今天神的靈卻離開掃羅? 神看人是看內心，掃羅與大衛一樣，剛被揀選時都有美好的特質，神都攪中他們的內心，但為甚麼現在神厭棄掃羅，是因著他的內心不能持續地聽從神，他的內心在高位後充滿的都是權力、王位、擁戴他的百姓，而沒有了神，不再向著神。而大衛他的心自被膏抹也一直地向著神，經營神的同在。
二. 心向著神，有神同在 (v.14-23)
「耶和華的靈離開掃羅，有惡魔從耶和華那裡來擾亂他。」(v.14)現在神的靈離開他，是因為他一直不肯悔改，不承認自己的問題，當我們生命有問題時，神會不斷給我們機會，但當我們一直不肯悔改時，我們也會失去神同在，因為罪會使我們與神隔絕。有惡魔從耶和華那裡來擾亂掃羅的意思是因著掃羅硬著頸項偏行己路，遠離神，不要神時，他便失去了神的保護，因他生命的破口，邪靈便來攪擾他。因此我們不要輕視生的問題，要歸正，如果我們不對付生命的破口，邪靈便會來攪擾，以致我們生命的光境一直下滑。掃羅的僕人建議請一個善於彈琴的人來，等邪靈臨到時，使他用手彈琴，便就好了，因為敬拜是十分有能力的，也是爭戰的兵器，在敬拜中神的同在臨到時，邪靈也要逃跑。「其中有一個少年人說：「我曾見伯利恆人耶西的一個兒子善於彈琴，是大有勇敢的戰士，說話合宜，容貌俊美，耶和華也與他同在。」」(v.18)大衛當時已有一個很好的名聲；他是大有勇敢的戰士，說話合宜，容貌俊美，耶和華與他同在，一個有神同在的生命是會讓人看得見，是不會被隱藏。神自被膏抹後，神的靈便在他身上，他沒有因自己已被膏抹而驕傲，或靠自己方法去作王，而是他一直在經營神的同在，預備自己的生命。今天神的靈也在我們的身上，我們有沒有好好地經營神的同在? 有時神給我們的應許未必會立時成就，但在這過程中我們有好好地預備自己，經營與神的關係，以致別人看見我們的生命中有神嗎? 「於是掃羅差遣使者去見耶西，說：「請你打發你放羊的兒子大衛到我這裡來。」耶西就把幾個餅和一皮袋酒，並一隻山羊羔，都馱在驢上，交給他兒子大衛，送與掃羅。大衛到了掃羅那裡，就侍立在掃羅面前。掃羅甚喜愛他，他就作了掃羅拿兵器的人。掃羅差遣人去見耶西，說：「求你容大衛侍立在我面前，因為他在我眼前蒙了恩。」」(v.19-22)當大衛有向著神的心，經營神的同在，神一步步地帶領他進入王宮，預備他進任命定。我們看見大衛他侍立在掃羅面前，謙卑服事權柄，沒有因著覺得自己權柄已被神厭棄，並且自己已被膏抹便反抗他，大衛明白神的心，他有一顆對的心，願被神引領自己在對的時間來作王。「從 神那裡來的惡魔臨到掃羅身上的時候，大衛就拿琴，用手而彈，掃羅便舒暢爽快，惡魔離了他。(v.23)大衛的敬拜十分有恩膏和能力，邪靈也要因著他的敬拜便離開。從大衛所寫的詩篇也看見大衛是一敬拜讚美的人，他的內心都是裝載著神，後來大衛要經歷一段很長時間的曠野才進入命定，但在過程中他貼神的心，有機會也不加害神的受膏者，他是合神心的王，因為他的內心看重神，看重與神的關係過於他的王位，而掃羅卻漸漸看重王位過於神。
縱然我們覺自己很微小，甚至家人、身邊的人也不看重我們，會否定我們，用外在來斷定我們的價值，但神不像人看人，神是看我們的內心。今天我都被神揀選，只要我們的內心一直看重與神的關係，我們必定能被神大大使用。求主幫助們在任何境況、位置上看重的都是神，內心裝載的都是神，求主幫助我們成為那「更好的人」。
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