依靠神就得拯救
在這一章我們看到神在不同環境塑造領袖的生命，使他能夠進入命定。這章大衛在凡事上求問神，當他依靠神，神一次又一次地救他脫離困境，雖然掃羅天天尋索他的性命，但是神卻不將他交在掃羅手中。有時候困境是神允許的，但神使我們勝過仇敵。同樣神也會透過不同環境塑造阿們611的弟兄姊妹，神要透過剛剛完成的四十晚琴與爐塑造我們成為禱告的人，訓練我們成為247的禱告者。當我們在艱難和困境中時不要抱怨，要知道神要來塑造我們的生命，使我們懂得依靠神。
一、 依靠神危機化為轉機(v.1-13)
1. 處處求問得啟示
『有人告訴大衛說：「非利士人攻擊基伊拉，搶奪禾 場。」所以大衛求問耶和華說：「我去攻打那些非利士人可以不可以？」耶和華對大衛說：「你可以去攻打非利士人，拯救基伊拉。」』（v.1-2）當大衛不知道要否去攻打非利士人的時候，他立即來求問神，有神的指示他才行動。大衛將自己的安全置之度外，他正在躲避掃羅的追殺，但當他要去攻打非利士人時可能就會立刻暴露自己的行縱，可見大衛他順服神的心意。報信的人沒有立即通知掃羅而是通知大衛相信是出於神，是神要讓大衛進入命定中。我們都要走進神的心意中，相信神要使用我們。像教會各樣的福音工作我們都必定先求問神，神就為我們開路，得著人的靈魂。當我們面對艱難和困境時，我們要如何面對呢? 我們要不住地尋求神，求問神的帶領。
2. 生命提升不抱怨
『大衛又說：「基伊拉人將我和跟隨我的人交在掃羅手裡不交？」耶和華說：「必交出來。」大衛和跟隨他的約有六百人，就起身出了基伊拉，往他們所能往的地方去。有人告訴掃羅，大衛離開基伊拉逃走；於是掃羅不出來了。』(v.12-13)大衛拯救基伊拉人後，他再次求問神，神明確地回答掃羅必下來，基伊拉人會出賣大衛將他交出來。大衛知道如果他留在基伊拉也可能會連累基伊拉的百姓，我們看到大衛的身量大大地提升，他沒有抱怨基伊拉人忘恩負義。
3. 領袖身量吸引人
跟隨大衛的人，從四百人增加到六百人，增加幅度有50%，我們看到大衛的團隊被擴張。因著大衛敬畏神，處處有神的同在，他的身量被提升，自然吸引人來跟從他。
二、 神不將大衛交在掃羅手中(v.14-29)
1. 約拿單安慰大衛
『 掃羅的兒子約拿單起身，往那樹林裡去見大衛，使他倚靠神得以堅固， 對他說：「不要懼怕！我父掃羅的手必不加害於你；你必作以色列的王，我也作你的宰相。這事我父掃羅知道了。」』（v.16-17）掃羅千方百計地想捉拿大衛，但總是捉不到，因為神沒有把大衛交在掃羅的手上。但約拿單輕易找到大衛並且安慰大衛，這是大衛和約拿單的最後一次見面。
約拿單安慰大衛不要懼怕，約拿單再一次確認大衛的王權，他願意成為宰相退居第二。當我們在艱難困境中時，神總會藉著屬靈的夥伴來安慰我們，讓我們的信心「倚靠神得以堅固」。
2. 掃羅四面圍住大衛，卻圍不住
『掃羅在山這邊走，大衛和跟隨他的人在山那邊走。大衛急忙躲避掃羅；因為掃羅和跟隨他的人，四面圍住大衛和跟隨他的人，要拿獲他們。忽有使者來報告掃羅說：「非利士人犯境搶掠，請王快快回去！」』（v.26-27）當掃羅四面圍住大衛和跟隨他的人時，大衛走投無路，但神就使用仇敵非利士人拯救了大衛。掃羅也知道他的命定是要與非利士人爭戰，所以他面對非利士人的攻擊他不能不去，這是神出手幫助大衛脫離險境。當我們依靠神時就必得拯救。
掃羅身為以色列一國之君，許多人都為他效力，可惜他不與神站一邊，而大衛是站在神這邊。其實最重要的不是我們手中有多少人力與物力，而是我們有沒有與神站在同一邊。許多人都為掃羅通風報信，可是神就是不把大衛交在掃羅的手中，所有的局面都掌握在神的手中。大衛與掃羅的分別在於大衛在每件事上都來求問神，他不被自己的困境困住，他不受跟從者的聲音影響，他只跟隨神的旨意；而掃羅將對自己有利的環境當成是神的旨意，這是表面的屬靈，自己與神根本沒有關係。我們會否覺得環境對我們有益就當作是神的心意?大衛的生命是喻表主耶穌的生命，耶穌在每件事情上都會尋求天父的心意。
大衛在逃難的時候聽見非利士人來攻擊基伊，他是主動尋求神。其實他可以不去求問，但他有愛百姓的心，當他求問神時，神便說可以。但是跟從他的人很害怕，他便再求問神一次，神說可以，大衛就順服神去戰勝非利士人。基伊拉人脫離非利士人威脅，掃羅以為是因著神將大衛交在他的手中，所以他覺得合情合理去攻打基伊拉，這是完全扭曲的想法。我們也要謹慎，如果我們沒有事事求問神，就會成為滿口是神的旨意卻是假冒為善的人，求主幫助我們事事求問神，行在神的心意中。
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