勝過拿八的考驗
大衛上一章勝過從掃羅來而來的生命考驗，今章又面對另一個考驗，由此可見神要塑造大衛各方面的生命，讓他可以面對掃羅，也可以面對拿八。神要我們有一個整合的生命，大衛面對掃羅因知道他是神的受膏者，因此很多事情都可以放下，可以等候神的作為；但面對拿八時卻放不下，要自己行動，神藉此讓他看見生命仍然不整合。神要塑造大衛成為一個可以代表基督的生命，那怎麼可以存在不整合呢? 神也要塑造我們的生命整合，而非分割，我們會否對著教會的弟兄姊妹就能彼此相愛，但面對職場同事或未信主的家人便有很多計較? 如果只能愛某一些人，而一些人不能去愛，這就是不整合。我們要整合，成為一棵360度的生命樹，意思是每一方面都是一致，不會有任黑暗面。
一. 遭遇拿八的撞擊 (v.1-13)
拿八的出現撞擊了大衛的生命，我們的生命也會出現不同的「拿八」，神容許我們面對這些讓我們不舒服的人，是要看看我們生命出來的是否是屬尸神的回應與想法。撒母耳死了讓大衛又面對了一個情緒的壓力，他不單因著被掃羅追殺而感到很冤枉，而自己又要等候神，不能做甚麼，現在一個亦師亦友，一個很支持他，當他有需要可提點他的人死了，這對大衛來說是一個很大的打擊和傷痛，他會感到更孤單，因此這刻的大衛是處身在一個很高壓的狀態。 「在瑪雲有一個人，他的產業在迦密，是一個大富戶，有三千綿羊，一千山羊；他正在迦密剪羊毛。那人名叫拿八，是迦勒族的人；他的妻名叫亞比該，是聰明俊美的婦人。拿八為人剛愎凶惡。」(v.2-3) 經文不是先說拿八的名字，然後說他有多少產業，而是相反，這是在表達拿八是一個以財富為中心的人，他倚仗錢財，並且他出於名門的後代，他是迦南族，當時約書亞年代，迦勒是在十二個探子中為義，能進入應許地的人。大衛希望拿八能給他們一些賞賜和幫助，「大衛就打發十個僕人，吩咐他們說：「你們上迦密去見拿八，提我的名問他安。要對那富戶如此說：『願你平安，願你家平安，願你一切所有的都平安。」(v.5-6)往後看見大衛心理不平衡其中一個原因是因著拿八他們剪羊毛時是大衛的僕人守護他們，大衛覺得自己帶給他們平安，這看出大衛有點偏離了，其實只有神能帶給人平安。大衛因著認為自己帶給對方平安，覺得對方也要恩待他們。「可以問你的僕人，他們必告訴你。所以願我的僕人在你眼前蒙恩，因為是在好日子來的。求你隨手取點賜與僕人和你兒子大衛。』」」(v.８)在猶太傳統上覺得這好日子是指一個節期，按傳統在節期中富戶人家是應該慷慨地向有需要的人分享豐收，是一件正常的事，因此大衛提出的不是一件過份的事。「拿八回答大衛的僕人說：「大衛是誰？耶西的兒子是誰？近來悖逆主人奔逃的僕人甚多，我豈可將飲食和為我剪羊毛人所宰的肉給我不知道從哪裡來的人呢？」」(v.10)拿八並非不知大衛是誰，由他的回答可知掃羅追殺大衛的事是街知巷聞，並且從後面亞比該的說話中可知大衛是下一位受膏者的事也是街知巷聞，但大家對此事的看法都不一樣。拿八很不恥大衛，並且他像個山寨王，只享受在自己的富裕中，他不管大衛是誰，只認為他是一個落難的人，因此不需要尊重。「我豈可將飲食和為我剪羊毛人所宰的肉給我不知道從哪裡來的人呢？」大衛的僕人就轉身從原路回去，照這話告訴大衛。」(v.11-12)拿八所說的話是很侮辱的，因此大衛的僕人便轉身，意思是很受羞辱，並反面地走了。「大衛向跟隨他的人說：「你們各人都要帶上刀！」眾人就都帶上刀，大衛也帶上刀。跟隨大衛上去的約有四百人，留下二百人看守器具。」(v.13)大衛知道後的反應就是「帶刀」，這節三次講到帶上刀是對比第6節三次的平安。大衛被拿八侮辱、冒犯時便受不住，裏面的血氣便爆出來，要自己出手教訓拿八。為甚麼面對掃羅能如此忍耐的大衛會如此? 因為大衛有不整合的地方，他知道掃羅是神的受膏便能按奈著自己，但面對狂莽的拿八，便要自己伸冤。這也因著拿八在他傷口上灑鹽，本來大衛被追殺已很冤枉，並且他是尊重掃羅，但現在卻被說成叛逆主人，因此便受不住。拿八的愚頑除了是不認識神外，行事也十分愚頑，他就如在惹怒一隻受傷的老虎。因著拿八挑動和撞擊，大衛便失去理智，也變成「拿八」，愚頑人的生命是沒有神，大衛這刻心中也忘記神，靠自己行事。因此面對一些人我們要小心，如果我們都以血氣回應，便會如同對方一樣。大衛帶四百人上陣，其實是過度回應，即使拿八很有錢，剿滅他也不需要四百人，當年亞伯拉罕救羅得也只是三百個家丁，大衛現在是以國家打仗的陣勢去滅拿八。我們也要小心，如果一些傷口我們沒有處理，當別人一碰這些傷口，我們便會過度回應，例如有時我們對權柄的一句話很介意，將它放大十倍來回應，其實是來自父母對自己不肯定的傷口還在。因此我們要謹慎，會否因著生命中仍有傷口，以致在很多情況下過度回應?
二. 不要偏離耶和華 (v.14-35)
這段的關鍵人物是拿八的妻子亞比該，愚頑人有一個如此明智的妻子，可是拿八愚頑到一個地步連明智的妻子也不能幫助他，因此他落入如此凄慘的下場。亞比該聽到僕人說危機臨到和整件事時，亞比該便立刻起來行動，她是執行力很強的人，並且十分有智慧，帶備不同禮物去找大衛。「亞比該騎著驢，正下山坡，見大衛和跟隨他的人從對面下來，亞比該就迎接他們。」(v.20)亞比該一個人去迎接四百個帶刀如滅城的軍隊。「大衛曾說：「我在曠野為那人看守所有的，以致他一樣不失落，實在是徒然了！他向我以惡報善。」(v.21)這是大衛之前說的說話，大衛期待有回報，現在被人以惡報善便接受不了。覺得自己付出的應該有回報也是因著放不去，其實他需要甚麼神都會供應，但他開始看不見，開始計較，站在分別善惡樹下。「凡屬拿八的男丁，我若留一個到明日早晨，願 神重重降罰與我！」」(v.22)其實這也是掃羅之前曾說的話，他曾說約拿單必定要死，否則願神重重降罰與他，他現在變成掃羅，不能被冒犯。大衛現在覺得不被尊重，付出不被看重，因此便在血氣中，但神要大衛成為一個屬神的人，一個合神心意的人，因此神在雕塑他，讓他看見他這部分是扭曲的，神也透過亞比該去提醒他。「我主不要理這壞人拿八」(v.25a)原文是指我主不要將這卑鄙小人放在身上，大衛現在的心不是充滿著神，而是充滿著拿八，即充滿著愚頑，以致想的和做的也是愚頑。我們將誰放在心上？神要大衛時刻都將神放在心上，無論遇見甚麼人，都不是由這些人充滿他的心。有時我們面對一些人也會很不開心，然後那人所說的、做的便充滿著我們的心，大衛也是如此。為甚麼不是神時刻充滿著我們的心，一個人便能將神從我們的心推出去呢? 原來我們的心不是時時屬於神。大衛的心出現了問題，神便透過亞比該提醒他，第26至31節不斷地提耶和華，神透過亞比該將大衛的目光重新放在神身上，讓他的心重新充滿耶和華的心思，包括「我主啊，耶和華既然阻止你親手報仇，取流血的罪，所以我指著永生的耶和華、又敢在你面前起誓說：『願你的仇敵和謀害你的人都像拿八一樣。』……求你饒恕婢女的罪過。耶和華必為我主建立堅固的家，因我主為耶和華爭戰；並且在你平生的日子查不出有甚麼過來。」(v.26、28)亞比該不住地提大衛與神之間的關係，並且在他平生的日子查不出有甚麼過來，因此不用因著別人說的而生氣。我們也一樣，常常不能被別人冤枉，但我們不需要理別人的評價，最重要的是在神面前我們有沒有做此事，神知道就可以，我們不要活在別人的口中和別人評價的眼光中。「雖有人起來追逼你，尋索你的性命，你的性命卻在耶和華─你的 神那裡蒙保護，如包裹寶器一樣；你仇敵的性命，耶和華必拋去，如用機弦甩石一樣。」(v.29)我們的性命是由神來保護，我們的仇敵是由神來對付，並不是由自己來對付。有時我們生氣時便會忘記，便會自己去對付讓我們不開心的人，我們忘記了我們的生命在神手中，如果我們要為自己出頭代表我們要自己保護自己，代表我們不相信神在這事上能為我們做甚麼，我們便偏離了神，因此神提醍大衛他的位置是甚麼，他不用自己對付仇敵。一直以來這麼多人尋索他，是神一直在保護他，當年面對哥利亞也是耶和華幫助他勝過，但現在面對拿八為甚麼要自己帶四百人去？大衛偏離了，不整合。這裏神重提大衛與祂之間的關係，幫助大衛重新尋找神。「我主現在若不親手報仇流無辜人的血，到了耶和華照所應許你的話賜福與你，立你作以色列的王，那時我主必不致心裡不安，覺得良心有虧。耶和華賜福與我主的時候，求你記念婢女。」」(v.30)大衛是要作王，但他作王後是有污點的寶座嗎? 神不要大衛有污點，因大衛的寶座是預表基督的寶座，因此神要親手阻止大衛去報仇，流無辜人的血。雖然在大衛眼中拿八並不是無辜，但是否要這樣做，要由自己去殺他呢? 神要讓大衛清醒。大衛將來是以色列的王，位份是很高的，但現在卻做這些愚頑層次的事。我們是神的兒女，位置也很高，我們做甚麼層次的事呢? 黑暗只會倍增黑暗，在黑暗中行事只會落入撒但國度的層次，我們是行在天國的人，自然要走在天國的層次中。將來我們在施恩寶座前得賞賜時卻發現自己有很多污點，那怎麼辦呢? 我們時刻都要想清楚，不要活在自我中。
三. 勝過惡，生命提升 (v.36-44)
這惡包括惡人拿八，也包括大衛心中的惡，他的生命便因此得著提升。「大衛對亞比該說：「耶和華─以色列的 神是應當稱頌的，因為他今日使你來迎接我。」(v.32) 神透過亞比該提醒大衛，大衛便醒過來。亞比該很有智慧，分析有邏輯，她的情緒十分平和與溫文，她的說話十分有內涵、到位和精準，柔和的舌能勸動君王。「你和你的見識也當稱讚；因為你今日攔阻我親手報仇、流人的血。「我指著阻止我加害於你的耶和華─以色列永生的 神起誓，你若不速速地來迎接我，到明日早晨，凡屬拿八的男丁必定不留一個。」大衛受了亞比該送來的禮物，就對她說：「我聽了你的話，准了你的情面，你可以平平安安地回家吧！」」(v.33-35)大衛將亞比該的話聽進入，即聽到了神透過亞比該給他的勸告，不讓拿八來牽著自己的情緒、權力與行為。大衛勝過生命中的惡，但那看不起他的惡人拿八又如何呢? 神出手，當大衛交給神時，神親自出手，神出手與大衛自己出手是截然不同的結果。「亞比該到拿八那裡，見他在家裡設擺筵席，如同王的筵席；拿八快樂大醉。亞比該無論大小事都沒有告訴他，就等到次日早晨。」(v.36)拿八甚麼都不知道，他沉碎在他個人的王國中，拿八的問題是愚頑，不以神作王，以自己為王，結果要面對神的對付。「到了早晨，拿八醒了酒，他的妻將這些事都告訴他，他就魂不附體，身僵如石頭一般。過了十天，耶和華擊打拿八，他就死了。」(v.37-38)拉比解釋這十天是敬畏十天，而這好日子是吹角節，即拿八到贖罪日那天便死了，暗指在敬畏十天中他沒有悔改，以致在贖罪日中罪不得赦免，因此審判臨到便死了。其實神有給時間拿八悔改，相信亞比該在這十天裏也有勸他，但他都沒有悔改，真的很愚頑。「大衛聽見拿八死了，就說：「應當稱頌耶和華，因他伸了拿八羞辱我的冤，又阻止僕人行惡；也使拿八的惡歸到拿八的頭上。」於是大衛打發人去，與亞比該說，要娶她為妻。」(v.39)神阻止大衛行惡，大衛做這事在神眼中是惡，他現在知道。之前大衛還覺得是拿八先以惡報善，因此認為自己報復是很合理，如不報復，還說願耶和華重重降罰於他，他當時覺得神很AMEN他所做的。大衛現在看見自己的扭曲，原來他幾乎也成為惡人，原來自己與掃羅和拿八沒有分別。人性就是如此，一時可以像天使那樣美善，一時能像撒但一樣地醜惡，我們真的很需要神的幫助，我們無法自己一直保持著善，裏面常常會有很多惡跑出來，我們很需要神的幫助，因此需要Teshuvah，回到天父的身邊，當我們稍為遠離神時便會行惡。當大衛一忘記神，便行惡，但聽到很多「耶和華」，神再充滿他的心時便醒悟過來，他便知道神為他伸了拿八的冤。我們都會遭遇很多傷害，但怎樣處理這些傷害呢?是靠自己還是交在神的手中？ 我們是否整合?會否面對某些人的傷害可以交在神的手中，但面對父母的傷害便要抓住，不肯放過，要不住地追討? 大衛覺得拿八是應該給他幫助的，我們會否也有很多「應該」，這樣會使我們很易行惡。大衛生命提升了，整合了，也勝過了，並且娶了亞比該，不單得著一個賢慧的妻子，亞比該也帶著拿八的資產，因此大衛如虎添翼，得著拿八不給他的，這是神為他做的，神供應大衛。很多時候我們要自己去得、去爭，但我們要想清楚，在這些要得要爭的事上神在哪? 這些突顯我們信不過神，突顯我們的安全感不在神那裏。
當我們面對生命不同拿八的撞擊時，我們會有甚反應呢？ 求主幫助我們能勝過惡，不要偏離神，這樣生命才能繼續提升。
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