不跟隨神，自吃惡果
大衛與掃羅同樣都是神的受膏者，同樣面對很窘迫的境況。人真的很需要神，無論我們在甚麼位置或擁有甚麼，如果沒有神都會把自己弄得很狼狽，甚至不能翻身。神是慈愛，也是公義，我們不要覺得可以得罪神。遠離神便會進入仇敵的管轄，下場一定是悲慘。我們所做的，後果一定會追上來，可能未必即時追上，但後果是不會消失的，是必然會發生。縱然可能做合神心意的事現在沒甚麼回報，但不要因著這樣便不按神的心意做對的事；同樣行惡的也一樣，很多人花天酒地，不跟隨神，好像活得很開心，沒甚麼損失，但惡果一定會在他人生中追上來，可能未必在今個月或今年，但惡果必定會追上來。大衛逃奔去錯誤的地方，今天便要面對很尷尬的場境。而掃羅作王幾十年，境況越來越差，今天惡果就追上來，到了一個無可挽回的地步，因此我們要謹慎我們所做的事。
一. 大衛上錯的戰場 (v.1-2)
上一章大衛很不整合，活得像雙面人，得著非利士迦特王的信任。「那時，非利士人聚集軍旅，要與以色列人打仗。亞吉對大衛說：「你當知道，你和跟隨你的人都要隨我出戰。」」(v.1)本來大衛帶著跟隨他的人去投靠亞吉想要逃離掃羅的手，這方法好像真的能保護他們，但現在大衛和跟隨他的人都處於一個很尷尬的地步，就是要與自己的族人去爭戰，要上一個錯的戰場。大衛是以色列的下一任王，現在卻要跟隨著仇敵非利士人去與以色列人對戰，大衛只能見步行步。「大衛對亞吉說：「僕人所能做的事，王必知道。」亞吉對大衛說：「這樣，我立你永遠作我的護衛長。」」(v.2) 大衛的回答很含糊，亞吉完全相信大衛。上一章亞吉相信大衛必永遠作他僕人，今章更說要立大衛永遠作他的護衛長，護衛長是最近身的保鏢，他將性命完全地交給大衛。其實大衛已到了很危險的境況，下一章他便要上戰場，如果不是神的出手，便要面對一個很尷尬的處境。大衛不可能會與族人爭戰，他只能臨場倒戈相向，那他便是一個忘恩負義的人，因此他真的是左右為難。上一章大衛靠自己的方法救自己，今章就被逼上錯戰場。如果我們不跟隨神，也會被逼上錯戰場，站了仇敵那一邊。看似面對很多爭戰，但這些爭戰不是向仇敵而戰，不是因著真理而戰，我們面對很多不屬神的爭戰都是自找的。例如我們不跟隨著真埋，與身邊的人常爭吵，與父母、配偶、同事上戰場，好像活得很辛苦，其實是自己上錯戰場，是因著沒有跟隨神，不按真理，按血氣行事。我們便跟隨了不饒恕、苦毒、憤怒去出戰，好像天天都在爭戰中，耗盡一切的力，但其實這些仗不是神叫我們去打的。我們要謹慎，上戰場也要上對戰場，我們都會面對屬靈爭戰，但我們是站在神那一邊，還是仇敵那一邊呢?我們要清楚。
二. 掃羅越走越黑暗 (v.3-24)
掃羅已經走投無路，其實從他不聽神的吩咐開始已經走投無路。第３至14節講掃羅去交鬼，神當初呼召掃羅是要透過他與非利士人爭戰，掃羅當初很有恩膏，每次都打敗非利士人，但他離神越來越遠，神不再與他同在。掃羅當初得勝並不是因著他高大、有領軍能力，而是因著神的同在和保護，但現在神不與他同在，人靠自己根本不能做甚麼。「掃羅看見非利士的軍旅就懼怕，心中發顫。」(v.5)以前掃羅有神同在時，面對多少非利士人也不會感到懼怕，但現在神不再與他同在時，他以自己本人去面對非利士人時便十分懼怕。原來不抓住神，即使抓住國位、學歷、金錢也沒法面對仇敵的攻擊。「掃羅求問耶和華，耶和華卻不藉夢，或烏陵，或先知回答他。」(v.6)聖經是說掃羅沒有求問耶和華，但這裏說他求問，其實掃羅的求問並非神所要的求問，他的求問只是像人去求問偶像，想知人生下一步會怎樣，想得著下一步的指示，這些是求問偶像的心態，因此耶和華不藉夢，或烏陵，或先知回答他。其實這是掃羅造成的，他殺掉神的祭司，留下的祭司也投奔了大衛。而他又與撒母耳關係斷裂，即使撒母耳有徒弟也不會與他有甚麼接觸。到了這麼需要被扶持的地步，身邊卻沒有人能與他商量。掃羅把所有人都推走，抓住王位，最後把自己弄得如此孤單。如果他一開始便接納大衛，現在就可以叫大衛出戰，這樣一定會得勝。掃羅的生命就是要自己抓住很多東西，又不肯聽神的吩咐。掃羅沒有聰明的謀士、大能的將領可依靠，又不知怎樣面對現況，他就唯有去交鬼。「婦人對他說：「你知道掃羅從國中剪除交鬼的和行巫術的。你為何陷害我的性命，使我死呢？」」(v.9)掃羅違背了自己的命令，其實這是神的吩咐，神於申命記中說不可交鬼，凡行這事的人是耶和華所憎惡。可能掃羅當初立這命令時還會跟隨神，因此便遵照申命記的吩咐去做，但現在他把所有底線都打破，可見掃羅早已放棄信仰，如同不信主、圍繞著以色列的外族人一樣。「掃羅吩咐臣僕說：「當為我找一個交鬼的婦人，我好去問她。」臣僕說：「在隱‧多珥有一個交鬼的婦人。」於是掃羅改了裝，穿上別的衣服，帶著兩個人，夜裡去見那婦人。掃羅說：「求你用交鬼的法術，將我所告訴你的死人，為我招上來。」(v.7-8)掃羅變裝去找交鬼的婦人，其實是要冒著被人或敵軍發現的危險，如果他用這決心去尋求神就不一樣了。掃羅如此矇蔽是因著他的路越走越黑暗，在黑暗中行走的人根本分不清方向。掃羅從偏離神一點點開始去走灰色地帶，現在是走在完全的黑暗中，往神所禁止與靈界打交道的路去走。「掃羅向婦人指著耶和華起誓說：「我指著永生的耶和華起誓，你必不因這事受刑。」」婦人說：「我為你招誰上來呢？」回答說：「為我招撒母耳上來。」」(v.10-11)掃羅指著耶和華起誓準許婦人作耶和華所禁止的事，可見他真的十分矇蔽。「婦人看見撒母耳，就大聲呼叫，對掃羅說：「你是掃羅，為甚麼欺哄我呢？」」(v.12)婦人認得出招上來的像是撒母耳，也認得出此人是掃羅。神學上有兩派的說法，一派是說不是這婦人招撒母耳來，而是神差撒母耳出現，讓他告訴掃羅最後的結局。而我們是秉持著神不會違反祂的禁令，神之前已把掃羅的結局說得很清楚，我們相信這是邪靈的假冒。當掃羅走在黑暗中時，邪靈真的會有所作為，之前他已被邪靈攪擾，現在他交鬼也是自己的容許。當我們容許時，邪靈在我們的生命中便會有合法的權利，因此我們不要做這些神所禁止與靈界打交道的事。「撒母耳對掃羅說：「你為甚麼攪擾我，招我上來呢？」掃羅回答說：「我甚窘急；因為非利士人攻擊我，神也離開我，不再藉先知或夢回答我。因此請你上來，好指示我應當怎樣行。」」（v.15）掃羅已到了走投無路的地步，整個人已十分混亂。但掃羅仍圍繞著自己，認為自己現在有難題，是神不回答他，因此便要招先知撒母耳上來指示他。當人離棄神，要自己承受惡果。「撒母耳說：「耶和華已經離開你，且與你為敵，你何必問我呢？耶和華照他藉我說的話，已經從你手裡奪去國權，賜與別人，就是大衛。因你沒有聽從耶和華的命令；他惱怒亞瑪力人，你沒有滅絕他們，所以今日耶和華向你這樣行，並且耶和華必將你和以色列人交在非利士人的手裡。明日你和你眾子必與我在一處了；耶和華必將以色列的軍兵交在非利士人手裡。」」（v.16-19）邪靈的回答是因著牠很清晰發生的事，掃羅沒有聽神的命令、沒有滅絕亞瑪力人、他的國要歸大衛其實是眾所周知，但邪靈最後卻說「明日你和你眾子必與我在一處了；耶和華必將以色列的軍兵交在非利士人手裡。」，這是從邪靈而來給掃羅的結局，掃羅便相信了。因此我們不要去算命，算命是邪靈給的口令。神對我們的生命有一個計劃，魔鬼對我們的生命也有一個計劃，如果我們相信，人生便會照此方向去。掃羅因著相信了，便失去力氣，也沒有再走下去的希望。我們相信神永遠給人機會，但掃羅完全相信自己的下場會如此，因此他十分悲慘，越走越黑暗。「掃羅猛然仆倒，挺身在地，因撒母耳的話甚是懼怕；那一晝一夜，沒有吃甚麼，就毫無氣力。」(v.20)這像拿八被擊打時一樣，遠離神的愚頑人是心中沒有神，最後是走進撒但在他生命中的計劃，走進撒但帶來的偷竊、毀壞和殺害。神給我們的是生命，但撒但帶來的是死亡和毀滅，我們走哪一條路呢? 掃其實在歷代志上10章13節有交代掃羅為甚麼會死，「這樣，掃羅死了。因為他干犯耶和華，沒有遵守耶和華的命；又因他求問交鬼的婦人。沒有求問耶和華，所以耶和華使他被殺，把國歸於耶西的兒子大衛。」（代上10:13-14）「干犯」的意思是不忠，掃羅的死是神給他的審判，是因著他沒有守耶和華的命，並且求問交鬼的婦人，因此我們相信這並不是撒母耳，因為神是以這定他的罪。掃羅情願求問交鬼的婦人也不求問耶和華，因此神容許他被殺。掃羅從一次又一次不遵守耶和華的命令，到最後求問交鬼的婦人代表他完全地離開神、完全放棄列祖的信仰、放棄神與以色列選民之間的約。「又因他求問交鬼的婦人。沒有求問耶和華」，其實神是在這事上等掃羅來求問祂，但掃羅認為他求問了，是神沒有回答他，掃羅沒有看清他的求問不是神所要的悔改、真心尋求、單單以神為祂生命中獨一的神、降服在神的主權下。
不跟隨神會自吃惡果，雖然今天我們不會像掃羅這樣去交鬼，但我們不要踏入掃羅遠離神的開端，一開始一點點的偏離和不聽，抓住自己想要的，便會越走越黑暗；或像大衛，靠自己的方法便上錯戰場，若不是神出手，已經沒有機會。
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