世代轉換，器皿的興與衰
今章看見新世代器皿撒母耳的興起。以利也是被神揀選的器皿，神也曾向他應許說「你和你父家必永遠行在我面前。」，為甚麼今天他卻走到這樣的光境呢? 以利是以色列一代的祭司，為甚麼神興起別的器皿取代他呢? 今章撒母耳的興起與以利的衰敗成很大的對比，從他們的身上我們得著很大的提醒。
一. 神渴望默示，等待器皿 (v.1)
「童子撒母耳在以利面前事奉耶和華。當那些日子，耶和華的言語稀少，不常有默示。」(v.1)童子大約是指12歲左右，整個士師時代，到以利作祭司，再到撒母耳12歲，這麼多年期間因著人任意而行，因此當那些日子，耶和華的言語稀少，不常有默示。「不常有」的意思是沒有廣傳，「默示」的意思是異象、啟示、神諭，為甚神的話語沒有被廣傳? 神其實很渴望向人說話，用祂的話語來帶人，與人建立關係，但是因著人不聽，連服事神的祭司也不聽，因此神的話語便稀少，不能被廣傳。如果換成是我們，向一個沒回應的人說話，我們早就不再說了。但神很好，並沒有完全不向人說話，在關鍵時刻祂依然賜下的話語來帶領人，挽回人，像上一章，縱然以利兩個兒子如此敗壞，以利也沒有看重神的律例，神依然透過神人向以利說話，宣告審判，好讓他能回轉。神言語稀少但沒有靜默代表人仍然有盼望。神渴望向人說話，但神在等待器皿，祂等待一個能聽的器皿興起，去傳講祂的話語；也在等待祂所使用的器皿能回轉去聽祂的話。神渴望向我們、這世代說話，祂也渴望祂的默示傳遍澳門，我們是否是神所等侍的器皿呢?
二. 敬聽的生命，被神興起 (v.2-10)
神所興起的器皿特質是甚麼？就是有一個「敬聽」的生命，今章「敬聽」這字的英文翻譯是listening，是進行時式，代表是一個一直預備好，持續聽的生命。第3節的原文直譯是「撒母耳睡在耶和華殿內神的約櫃那裏」，約櫃應該是放置在至聖所，是大祭司每年只能進入一次獻祭的地方，但以利卻讓撒母耳睡在那，而且神的燈(金燈檯)應該是放置在聖所，但現在卻放置在至聖所，可見以利當時整個獻祭制度是十分混亂的，祂對神的律例是十分不認真的，雖然神的燈還沒有熄滅，他依然早晚為神點燈，但他已是一個對神的話語不認真的人，他不單眼目昏花，靈裏也是遲鈍、昏花的祭司，相信這些年撒母耳在聖殿成長都看在眼裏，他知道以利是一個怎樣的權柄。但撒母耳對這樣不完全的權柄的態度是怎樣的呢? 第4至８節講撒母耳已經睡了，當時的時間是天亮之前，而且他是一個孩童，天亮以前是最熟睡的時間，但當他聽到有聲音呼喚他時便跑到以利那裏向以利說：「你呼喚我？我在這裡。」，可見他是一個靈裏很警醒，已預備好，並且是立刻回應的孩子。而且不只是一次，是三次以利都說不是他呼喚他，撒母耳聽到有聲音呼喚他每次都立時來到以利面前回應。撒母耳沒有因此而不耐煩，也沒有因著以利是這麼不完全的權柄便裝作聽不見，他對權柄是持著尊重的態度，並且立刻地回應。如果換成是我們，不要說在半夜三番四次地被呼喚，平時在職場或在教會面對權柄的吩咐時，我們的態度是怎樣呢? 我們有沒有立刻回應和尊重權柄呢?還是合自己心意的便聽，不合的便不聽，會否常常反駁權柄? 可能我們對沒問題的權柄也這樣，更不用說對不完全的權柄。撒母耳面對不完全、軟弱的權柄依然持有尊重、聽和回應的態度。求主幫助我們對權柄能有聽和尊重的態度。「那時撒母耳還未認識耶和華，也未得耶和華的默示。」(v.7)這是指撒母耳當時還未曾與神建立親密的關係，也未曾經歷過神，但因著他有一個聽從權柄的生命，因此神揀選他，呼喚他，讓他聽見神的聲音。縱然撒母耳的母親哈拿是一個對神有信心的人，並且有信心地將撒母耳奉獻給神，但如果撒母耳是一位不聽從權柄，不尊重的權柄的人，他也不能被神興起，因為神是十分看重我們對權柄的態度，祂也藉著權柄來測試我們，並塑造我們有一個聽的生命，撒母耳的生命是經過三次的驗證，「因此以利對撒母耳說：「你仍去睡吧；若再呼喚你，你就說：『耶和華啊，請說，僕人敬聽！』」撒母耳就去，仍睡在原處。耶和華又來站著，像前三次呼喚說：「撒母耳啊！撒母耳啊！」撒母耳回答說：「請說，僕人敬聽！」」(v.9-10)撒母耳不單能聽和尊重權柄，並且他對權柄也有信任，他照著以利的話仍去睡，並且再次聽到聲音呼喚他時便照著以利教他的向神說「請說，僕人敬聽！」，怎樣能成為耶和華的僕人？就是有一個敬聽的生命。「敬聽」的意思是聽從、留心聽、順服，一個對神敬聽的器皿是從聽從權柄開始，因此我們要看重自己對權柄的態度。我們對神的聲音有敬聽的態度嗎?是否隨時預備好，還是對神的聲音多次都裝聽不見，或要作很多考量才決定是否回應? 求主幫助我們像撒母耳一樣地單純，有一個立刻回應的生命。
三. 靈裏麻木，走向衰敗 (v.11-18)
神揀選的器皿怎樣能持守到最後？ 以利家也是被神揀選，全家都服事神，為甚麼今天卻到這個地步，走向衰敗呢? 是因著他們犯了神不可原諒的罪嗎?其實關鍵是以利對神的話麻木，沒感覺，沒回應。縱然以利軟弱，其實神仍給機會，否則上一章不會透過神人向以利說話，今章也不會透過撒母耳再次宣告審判，神直接施行審判便可，神一而再地告訴以利他的結局為是渴望他能悔改。「耶和華對撒母耳說：「我在以色列中必行一件事，叫聽見的人都必耳鳴。」(v.11)代表聽見這事的人都被震憾到，但以利聽見神關於自己的審判反而沒有被震到，沒因此而改變和有回應。雖然以利很想知神向撒母耳說甚麼，但他知道神對他的審判後卻說:「這是出於耶和華，願他憑自己的意旨而行。」(v.18b)表面好像很順服，但其實是靈裏已麻木，雖然以利仍在神的殿中點燈，甚至也懂得教導撒母耳要如何回應神，但他自己卻對神話語沒回應。今天我們跟隨神會否也到這個地步，雖然依然服事神、牧養和教導人，但卻服事到一個地步靈裏已沒感覺，不看重神的話?「所以我向以利家起誓說：『以利家的罪孽，雖獻祭奉禮物，永不能得贖去。』」(v.14)人得罪神會透過祭司獻禮物來贖罪，但神說以利家的罪孽永不能得贖去，是否真的永不能得贖去?相信如果以利誠心悔改，神是會給機會的，因為神看重的不是獻祭，而是我們的聽從的生命，因為「聽命勝於獻祭」。同樣無論我們生命面對任何的軟弱，耶穌已成了我們的贖罪祭，只要我們願意在神的提醒中悔改，我們一定會有出路和轉機的。我們要像撒母耳一樣對神的話語要認真，順從，撒母耳第一次領受從神而來的啟示便是對自己權柄的審判，縱然他不敢將默示告訴撒母耳（不敢的意思是害怕），縱然他害怕，但當以利要他說時，他就把一切話都告訴了以利，並沒有隱瞞，因為他敬畏神過於害怕人，可是以利卻尊重人過於神。以利因著對神的話沒回應，沒悔改，一代的祭司卻走向衰敗，被取代。
四. 世代轉化，因有能聽的器皿 (v.19-21)
「撒母耳長大了，耶和華與他同在，使他所說的話一句都不落空。」(v.19)撒母耳長大了代表再過了幾年，因此其實以利是還有時間悔改的，可是他始終對神的話沒有回應。撒母耳所說的話一句都不落空是因著他有一個能聽的生命，因此神與他同在。一個聽從的生命是會帶下神的同在，並且話語是十分有恩膏和能力，所宣告的都要成就。「從但到別是巴所有的以色列人都知道耶和華立撒母耳為先知。」(v.20) 「從但到別是巴」是指從以色列的北邊到南邊，指以色列全地。神立撒母耳為以色列的先知，撒母耳不但是先知，也是祭司和士師，並且他不單是某幾支派的士師，是以色列全地的士師，因此他是新世代被興起具有影響力的領袖。「耶和華又在示羅顯現；因為耶和華將自己的話默示撒母耳，撒母耳就把這話傳遍以色列地。」(v.2１)這與第１節相回應，第１節說耶和華言語稀少，不常有默示，最後１節卻說耶和華將自己的話默示撒母耳，撒母耳就把這話傳遍以色列全地，會有這樣的翻轉，關鍵在於神尋找到聽祂話語的器皿，這也揭示了新世代的來臨。
從撒母耳和以利的生命對我們有很大的提醒，求主幫助我們，不管權柄如何，都要有一個聽從、尊重權柄的態度，並且我們對神的話語要認真，要有感覺，要有回應，求主恢復我們屬靈的敏銳度，幫助我們都能成為翻轉世代，將神話語傳開的器皿。
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