人心剛硬，失神同在
這章除了讓我們嘆息之餘，也會讓我們思考，為什麼以色列會戰敗，以利家會落到這樣悲慘的結局，是否神講了要審判以利家就真的不能改變呢？雖然這章經文沒有直接提到神跟以利家和以色列有什麼互動，只是不住講約櫃，其實神始終在與人互動。第三章結尾講到：「耶和華又在示羅顯現，因為耶和華將自己的話默示撒母耳，撒母耳就把這話傳遍以色列地。」（v.3:21）我們看到神一直與人說話，等待人的回應，可惜的是人選擇任意而行，漠視神的話，當人心剛硬的時候，我們看到以色列整個國家和以利家都陷入敗落當中。
一. 漠視神，終徹底敗落（v.1-11）
當人一再漠視神的時候，後果必然追上。
1. 問對問題，回應錯（v.1-3）
「以色列人出去與非利士人打仗，安營在以便以謝；非利士人安營在亞弗。非利士人向以色列人擺陣。兩軍交戰的時候，以色列人敗在非利士人面前。非利士人在戰場上殺了他們的軍兵約有四千人。百姓回到營𥚃，以色列的長老說：“耶和華今日為何使我們敗在非利士面前呢？我們不如將耶和華的約櫃，從示羅抬到我們這裡來，好在我們中間救我們脫離敵人的手。”」（v.1-3）長老在這裡問了一個正確的問題，就是為什麼過去可以戰勝非利士人，今天卻要敗給非利士人呢？他們知道勝敗的關鍵是在於神，但可惜的是他們不是藉著先知和祭司先來求問神，而是做了一個錯的回應，就是要把約櫃從示羅抬過來救他們脫離敵人的手。以色列人落入一個操縱神的錯誤心態里，其實神想藉著以色列人戰敗來提醒他們要回轉，尋求倚靠神，跟神重新恢復關係，神很想藉著這個環境來管教以色列人，但是他們漠視神的管教。在此提醒我們，當我們遇到艱難環境的時候，要有一個屬靈敏銳度，思想是否神藉此環境向我們說話，讓我們回轉，不要再偏行己路，而是要我們重新歸正，與神連結，我們要警醒，不要以自己的想法和經驗錯誤的回應神，更不要只是尋求人，不尋求神，以至於落入敗落當中。
2. 只有宗教，關係錯（v.4-9）
「於是，百姓打發人到示羅，從那裹將坐在二𠼻𡀔伯上萬軍之耶和華的約櫃抬來。以利的兩個兒子何弗尼、非尼哈與 神的約櫃同來。耶和華的約櫃到了營中，以色列眾人就大聲歡呼，地便震動。非利士人聽見歡呼的聲音，就說：“在希伯來人營里大聲歡呼，是什麼緣故呢？”隨後就知道耶和華的約櫃到了營中。」（v.4-6）以色列人認為將神的約櫃抬來，並且祭司也一同前來就能得勝，因此大聲歡呼，其實他們是效法外邦人的宗教行為，因為外邦人打杖的時候，都會將他們的偶像和祭司帶到戰場，幫助他們得勝。但以色列人不明白約櫃是沒有能力的，只是象徵人與神之間的約，而真正有能力、使人得勝的是神自己。我們看到當以色列人跟神之間的關係出現問題，跟神沒有關係的時候，他們就只會落入宗教的行為裡面。「非利士人就懼怕起來說：“有神到了他們營中。”又說：“我們有祸了！向來不曾有這樣的事。我們有祸了！誰能救我們脫離這些大能之神的手呢？從前在曠野用各樣災殃擊打埃及人的，就是這些神。非利士人哪，你們要剛強，要作大丈夫，免得作希伯來人的奴僕，如同他們作你們的奴僕一樣。你們要作大丈夫，與他們爭戰。”」（v.7-9）非利士人雖然對耶和華神不是很認識，不明白以色列只有這一位神，以為耶和華是很多神中的一位，但他們知道這位神曾擊打埃及人，非常有能力，使以色列人得勝。但以色列人卻陷在蒙蔽和宗教裡面，以為有約櫃就等同於有神，不明白要遵循神的話，才能與神有真實的關係。我們也要謹慎，不要落入宗教的行為當中，以為在家中擺設基督教的裝飾品，就有神的同在，做事情之前覺得自己禱告了，神就會應允，小心不要以禱告來操縱神。我們禱告是為了要尋求神的心意，明白神要我們有怎樣的回應，是與神真實的連結。所以我們看到當以色列人一錯再錯的時候，就落入全然的敗落。
3. 一錯再錯，全然敗落（v.10-11）
「非利士人和以色列人打仗，以色列人敗了，各向各家奔逃。被殺的人甚多，以色列的步乒撲倒了三萬。神的約櫃被擄去，以利的兩個兒子何弗尼、非尼哈也都被殺了。」（v.10-11）我們看到以色列人落入一個全然敗落的光景裡，而神的心意並非如此，神的心意自始至終都是希望他的子民得勝，但今天以色列落入這樣的光景，是因為他們漠視神的管教，對神的話語沒有回應，縱使神興起環境，他們也沒有轉向神，所以神就照著他們漠視神的態度來回應他們：神離開他們，約櫃被擄，讓以色列人陷入全然敗落。
二. 人心麻木，神榮耀離開（v.12-22）
從第12節開始讓我們看見神將場景從以色列的戰場聚焦到以利的家𥚃，不單讓我們看到神對以利家的審判，也看到這些事情怎樣發生，原來當一個神的器皿或跟從神的人不對付自己的生命，影響的不單是自己的家，也會影響整個民族和群體，以利本來是祭司和士師，應該帶領百姓認識神，在這場戰役中倚靠神，但我們看到以利這個器皿，已經失去功效，他的問題影響了以色列戰爭的成敗。「到了時候，以利正在道旁坐在自己的位上觀望，為 神的約櫃心裡擔憂。那人進城報信，合城的人就都呼喊起來。」（v.13）縱然以利已經知道神要審判他的家，並且他兩個兒子要在同一天死，當兩個兒子去到戰場，都沒有看到以利有任何回應，他只是為約櫃擔憂而已，他沒有想過帶領以色列人認罪、禱告尋求神。「那時以利九十八歲了，眼目發直，不能看見。」（v.15）雖然以利坐在道旁觀望，卻不能看見，其實神指出了他屬靈的眼瞎，過去和現在都失去了靈𥚃的敏銳度，對兒子的惡行視若無睹，對以色列人要抬約櫃到戰場的行為，也沒有應有的回應。「報信的回答說：“以色列人在非利士人面前逃跑，民中被殺的甚多！你的兩個兒子何弗尼、非尼哈也都死了，並且神的約櫃被擄去。”他一提 神的約櫃，以利就從他的位上往後跌倒，在門旁折斷頸項而死，因為他年紀老邁，身體沉重。以利作以色列的士師四十年。」（v.17-18）當以利一再硬著頸項漠視神的話語，最後神讓他死的方式都是折斷頸項，「折斷」意思是「拆毀、打碎」，在這裡提醒我們，不要覺得心中剛硬、硬著頸項不會有後果，從以利的死法讓我們看到一切都在神的手中。經文提到以利身體沉重，表明以利以祭物肥己，可能在他兒子搶奪祭物的事上也得到好處。「以利作以色列的士師四十年」這是神對以利一生服事的評價，神沒有講他一生做過甚麼，只講他是怎樣死的，及他身體的問題。我們看到以利一生任憑己心，麻木、剛硬，沒有回應神，結果就有審判追上。「以利的兒婦非尼哈的妻子懷孕將到產期，他聽見神的約櫃被擄去，公公和丈夫都死了，就猛然疼痛，曲身生產。將要死的時候，旁邊站著的婦人對他說：“不要怕！你生了男孩子了。”她卻不回答，也不放在心上。她給孩子起名叫以迦博，說：“榮耀離開以色列了！這是因 神的約櫃被擄去，又因她公公和丈夫都死了。她又說：“榮耀離開以色列，因為 神的約櫃被擄去了。”」（v.19-22）我們看到不單是以利和他兩個兒子同一天死，就連他的兒婦也跟他們同一天死，在同一天以利家死了四個人，原來當人心麻木、不願意迴轉的時候，神的榮耀就會離開。這章經文對我們有很大的提醒，我們不要覺得這只是以利家的問題，神把它寫出來，就是盼望人能夠回應、不再漠視神，我們要檢視生命當中漠視神的部分，在環境當中不要只求困難快快過去，而是要在困難中尋求神的心意，明白神要我們學的功課，提醒我們面對生命問題不要像以利一樣，硬著頸項、屬靈眼瞎，對罪沒有感覺，不肯悔改，如果我們覺得自己的生命還可以，沒有什麼大問題，就要謹慎不要落入自義當中。「榮耀離開以色列」中的「離開」解釋為顯露和離開，就如同硬幣的兩面，神的榮耀顯露還是離開，關鍵在於我們的態度和回應，所以當我們面對生命的問題要向神迴轉、回應，不要硬著心而失去神的同在。
以利兒婦的產期未到，卻因著極大的驚恐早產，她臨產的時候為孩子取名叫「以迦搏」，原文是由兩個字組成（沒有、榮耀），她認為約櫃被擄走，神的榮耀就離開以色列了，而事實上是神主動離開了以色列。榮耀這個字從第一章開始出現過很多次，作為名詞是指重量，動詞指以利身體（沉重），也指尊榮，「……尊重你的兒子過於尊重。我。」（v.2:29），這裡的尊重也是榮耀的意思，是動詞，「……因為尊重我的，我必重看他」（v.2:30）這𥚃的「尊重」也是「以迦博」這個字，意思是看重神的（視神有重量的）神也必看重他（視他有重量），我們看到以利把應該給神的尊榮（重量）給了他的兒子，所以神說：「你不視我有重量，我也讓你被輕視，視我有份量的，我也視他有份量，讓他得著尊榮。」我們不單看到以利家受到審判，以色列整個國家同樣受審判，在士師年代，大家都不看重神，都沒有將神當得的重量和尊榮歸給神，所以神就讓他們受藐視，成為戰敗的一方。我們看到當以色列不尊重神、不敬畏神、不視神有份量、將尊榮歸給他的時候，他們就失去了神的榮耀。同樣我們的人生中，要將神的重量歸給神，而不是歸給人或事，要在生活各個層面活出看重神的生命。
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