以色列啊，珍惜你的福
今章是神人摩西未死之前為以色列人所祝的福。以色列人先前已有一次從權柄(雅各)而來的祝福，今章摩西對以色列人的祝福有些與雅各相似，有些有不一樣，但都是祝福的說話。權柄要不住地對下面的人宣告祝福，好讓他們能得著，這是摩西對以色列人的一份愛。縱然知道以色列人後來很快會背叛神、偏離神，但摩西仍然去祝福，將祝福加在他們的身上，這是一種保護。「以色列啊，你是有福的！」(v.29) 以色列人好像不太珍惜他們的祝福，他們將自己領受的祝福丟失了。這提醒我們神是有祝福給我們，但我們要珍惜。摩西的心真的很想以色列人珍惜他們的祝福，有神拯救他們，帶他們進入應許之地是一個福，但很多時候人都生在福中不知福，仍有很多的不滿足，懷疑神給我們的是否夠好，去追求自己認為的祝福，沒有去珍惜神給的祝福，到最後卻把自己弄得焦頭爛額。
一. 耶和華真的愛你 (v.1-5)
我們不要懷疑神的愛，不要覺得神給的不夠好，不要不去跟隨神。神是真的愛以色列人，向他們顯現，特別將律法傳給他們。在萬民當中有哪一個民族可以這樣蒙揀選? 神特意向他們顯現，將律法給他們，其實這是很尊榮和蒙恩的一件事，因為神很愛他們，「他疼愛百姓；眾聖徒都在他手中。他們坐在他的腳下，領受他的言語。」(v.3) 能領受神的言語是很榮耀的一件事，但有時我們卻視為重擔的一件事。因為被神愛才有這份尊榮，才可以被交托和領受祂的話語。神給我們的話語是愛，是帶著祝福，是祝福之路的秘訣，我們不要視為重擔。耶和華真的愛我們，住在我們中間為王，有神作我們的王，來統管我們，保護我們，是何等的好，這是神的愛。摩西很想以色列人知道神真的很愛他們，神帶領他們離開埃及、走到曠野，到現在這裏，他們是否看見神的愛呢? 我們被神拯救，被神帶領來到現在這階段，我們是否看見神的愛，神真的愛我們。
二. 十二支派的祝福 (v.6-25)
一開始摩西對呂便、猶大、利未支派祝福，其實應該包括面緬，因為是利亞所出，雅各的頭四個兒子。從過去雅各對他們的祝福可看見，呂便與面緬支派都是「少」和「缺」，是因著他們所做的事，呂便與父親的妾行淫，甚至之後他們所選的地業都是在應許之地以外，在摩西為他們祝福時是未發生的，但在這祝福中已看見，「願流便存活，不致死亡；願他人數不致稀少。」(v.6) 他們在咒詛中漸漸地減少，祖先所做的，他們的後代還未走出這咒詛。在雅各的祝福中有提到願面緬和利未被分散，但在這裏是沒有提面緬。將來得地時，西緬的地業是在猶大境內，像合併在猶大當中，沒有自己的地業，因此西緬是缺的，可能也因著歸入了猶大當中，所以便沒有提。摩西當時還未知這些事，但在他的祝福中有聖靈的帶領。呂便、西緬、利未、猶大，本來是按這樣的排行，猶大應該是排第四，但在這猶大比利未排先，是因著他有君王的祝福，耶穌是來自猶大支派，他得的祝福是神會為他們攻擊敵人，他們會爭戰得勝。利未和約瑟的祝福都很長，我們每一個都應該是事奉神的利未人。在雅各的預言中，利未其實與西緬一樣本來都是受咒詛的，但為甚麼這裏沒提西緬，而利未卻有這麼長的祝福? 因為他翻轉了這咒詛，在金牛犢事件上，利未支派選擇站在神那邊。可見即使我們祖先有很多得罪神的地方，但我們不一定活在咒詛中，只要我們選擇神，我們便能翻轉，便能得祝福。但呂便和面緬的後代並沒有被記載甚麼特殊事件他們是站在神那邊，他們都是包括在以色列中抱怨神、試探神的事件中，甚至呂便的子孫在可拉黨事件中都有份，因此他們沒有走出這咒詛。只有利未後代能走出咒詛，他們反而得著最尊榮的一份，他們被揀選出來事奉神，他們得著土明和烏陵，這是尋求神心意的器具，即神的啟示是從他們而來，透過他們傳給百姓。「你在瑪撒曾試驗他，在米利巴水與他爭論。」(v.8b)利未人是勝過考驗的，因此作利未人，我們的生命是要被考驗，然後顯出那忠誠度，「他論自己的父母說：我未曾看見；他也不承認弟兄，也不認識自己的兒女。這是因利未人遵行你的話，謹守你的約。」(v.9)他們不認親人是因著神在他們的關係之上，意思是他們不會因著關係而放下神的話語去妥協。「他們要將你的典章教訓雅各，將你的律法教訓以色列。他們要把香焚在你面前，把全牲的燔祭獻在你的壇上。」(v.10)利未人有使命，他們要將神的典章、律例教導以色列百姓、並且在神面前獻祭。因此利未人不但勝過考驗、被神讚賞他的忠誠度、神將使命給他們，並且神也祝福他們，「求耶和華降福在他的財物上，悅納他手裡所辦的事。那些起來攻擊他和恨惡他的人，願你刺透他們的腰，使他們不得再起來。」(v.11) 其實利未人是沒有自己的財物，但神賜福，降福在他們的財物上，財物是指力量、效能、財富、軍隊，代表利未人是甚麼也擁有。並且起來攻擊他們的人，神會為他們出頭，因此作利未人的，不用擔心被攻擊，神會保護我們。
「論便雅憫說：耶和華所親愛的必同耶和華安然居住；耶和華終日遮蔽他，也住在他兩肩之中。」(v.12) 便雅憫的祝福是神要住在他兩肩之中，他是神所親愛的，神要住在他裏面，到最後聖殿的所在處是便雅憫的境內，因此摩西的祝福也包括一些預言。「論約瑟說：願他的地蒙耶和華賜福，得天上的寶物、甘露，以及地裡所藏的泉水；得太陽所曬熟的美果，月亮所養成的寶物；得上古之山的至寶，永世之嶺的寶物；」(v.13-15)約瑟的祝福是會得著很多寶物，因為他與弟兄迴別，這迴別是指分別出來，像拿細耳人一樣。約瑟當時在埃及地，仍持守自己屬神，因此他得的祝福是很大的。「他為牛群中頭生的，有威嚴；他的角是野牛的角，用以牴觸萬邦，直到地極。這角是以法蓮的萬萬，瑪拿西的千千。」(v.17) 約瑟的力量也很大，他也是得著長子雙倍產業的祝福，最後他得地也很多，當以色列分為南北國時，北國是約瑟支派作主導，因此約瑟得的祝福、產業、力量都是很大的。
便雅憫和約瑟是拉結的兩個兒子，西布倫和以薩迦是利亞第五、六個兒子，「論西布倫說：西布倫哪，你出外可以歡喜。以薩迦啊，在你帳棚裡可以快樂。他們要將列邦召到山上，在那裡獻公義的祭；因為他們要吸取海裡的豐富，並沙中所藏的珍寶。」(v.18-19) 西布倫和以薩迦所得的祝福包括海裏的豐富和沙中所藏的珍寶，並且又歡喜又快樂，他們所得的地方讓他們的產業很豐富。
迦得、但、拿弗他利、亞設都是雅各的妾所生的，神給他們都是祝福。迦得是擴張的，他選擇的地是在河東，他與呂便、瑪拿西半支派得同一段地；但會像獅子一樣跳出來；拿弗他利足沾恩惠，滿得耶和華的福；亞設是享受多子的福樂，得他弟兄的喜悅，是關係上的祝福，並且腳蘸在油中，是很豐盛的土地。現在的人引申為，以色列發現很多天然油田，都是在亞設的領域中。「你的門閂（或譯：鞋）是銅的，鐵的。你的日子如何，你的力量也必如何。」(v.25) 這句是來自亞設的祝福，意思是你怎樣過日子，便得怎樣的力量，例如你很爛地過日子，力量便很爛，但當你好好的過日子，力量便很好。並且門閂是銅的、鐵的，即很難被攻入，代表他擁有的地段是很好的。
三. 只有神拯救你 (v.26-29)
「耶書崙哪，沒有能比 神的。他為幫助你，乘在天空，顯其威榮，駕行穹蒼。」(v.26)最後這段，摩西所想要講就是沒有能比神，只有神能拯救他們，因此提醒他們不要離開神，離開神的話便不能有祝福。唯有永生神能夠幫助他們，之後他們所揀選的假神沒有一位能及耶和華，唯有神能為他們毀滅仇敵，安然居住。五穀新酒、天也滴甘露這一切的祝福都是從耶和華而來，一切假神並不能給予我們祝福，因此摩西向他們表達要珍惜你的福。「以色列啊，你是有福的！誰像你這蒙耶和華所拯救的百姓呢？他是你的盾牌，幫助你，是你威榮的刀劍。你的仇敵必投降你；你必踏在他們的高處。」(v.29)以色列本來就是有福，是已經有福，但為何到最後卻失去了祝福，活在咒詛中? 就像呂便、西緬本來是有福的，是雅各的兒子，但會失去祝福是因著做了不好的選擇，利未本來是失落祝福，但現在卻得著祝福是因為做對了選擇。因此我們要珍惜我們的福，失去了的要再去尋求神，只有神能拯救我們，我們是蒙耶和華拯救的百姓，我們要持守這蒙耶和華拯救這身份，要去寶貝這身份。耶和華是盾牌，是有威榮的刀劍，在神的祝福裏我們必勝過仇敵，仇敵必投降我們。只有神能拯救我們，只有神能賜給我們各式各樣的祝福，但取決於我們有沒有跟從神。我們是否凡事上選擇神? 過去我們不認識神，都活在得罪神的代代相傳的咒詛中，但來到我們這一代，我們可以像利未一樣，做對的選擇，便可翻轉一切。但如果我們像呂便、西緬一樣，在很多的場境仍叛逆、抱怨，便會越來越缺，越來越少。
明明我們是神名下的子民，但為甚麼我們仍是少? 為甚麼我們的關係仍不理想? 為甚麼經濟仍得不著祝福?為甚麼很多領域也仍沒有祝福? 我們要去思想是否在很多事情上沒有站在神那邊，我們要思想是否在很多選擇上顯出我們的叛逆、抱怨、硬著頸項、對神的懷疑、或如同西緬那種仇恨的殘忍等等。在各種的考驗中，像利未，在瑪撒的試驗，在米利巴水的爭論中，我們是否勝過考驗？神在不同的場境中去考驗我們的生命顯出甚麼，我們是否活出一個勝過考驗，可以承受祝福的生命呢? 透過今章我們要去思考，我們要珍惜神給我們的祝福。
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