智慧之道
『惟有聽從我的，必安然居住，得享安靜，不怕災禍。』(V33)當我們的焦點是放在神身上，縱然災禍來到我們也不懼怕。但是我們怎樣把焦點放在神身上呢？當我們願意閱讀神的話，我們的焦點自然就在神的裡面。『愚昧人背道，必殺己身；愚頑人安逸，必害己命。』(V32)人的安逸是會害了自己的生命。教會的地方只能租用到2016年就要搬走、牧師師母所住的地方要在3個月內搬遷，這些都好像是壞的消息，但神就是要震動我們，不讓我們在安逸當中太久。因為安逸會阻撓我們向前走，所以神會利用環境震動我們，使我們離開安逸往前走、走進祝福的裡面。
一、箴言的價值 (V1-6)
所羅門寫箴言的目的是為要讓每個人都能得著智慧、得著正面的價值。所以箴言是對人有益處，能使閱讀箴言的人價值被提升，讓人能更容易明白智慧的言語。『使人處事領受智慧、仁義、公平、正直的訓誨』(V3)箴言仔細的教導我們的為人行事，指出我們該做什麼、不該做的又是什麼，讓我們明白我們該有的界線和指引。『使愚人靈明，使少年人有知識和謀略，使智慧人聽見，增長學問，使聰明人得著智謀』(V4-5)不論是愚人、少年人都能在箴言得著價值。愚人是指簡單的人、愚人和少年人都是一樣有很多的方向都不清楚，因此箴言能幫助他們有知識有謀略。如果是聰明人，箴言能更多增長學問、提供更多的指導。因此不論什麼人讀箴言都會被提升和增進。這就是箴言的價值。『敬畏耶和華是知識的開端；愚妄人藐視智慧和訓誨。』(V7)箴言的核心思想就是敬畏耶和華是知識的開端。當我們敬畏耶和華我們就能成為智慧人，相反我們拒絕耶和華的言詞我們就成為愚妄人。整卷箴言都是由這核心思想出發。當我們是智慧人的時候，我們會喜愛智慧、擁抱智慧。
二、兩個警戒
1. 父親的警戒(V8-19)
所羅門就像一個父親對孩子來說話，但這個父親的角式是代表神自己。『我兒，要聽你父親的訓誨，不可離棄你母親的法則(或譯：指教)；因為這要作你頭上的華冠，你項上的金鍊。』(V8-9)為什麼神要強調我要聽父親的訓誨?原來聽訓誨就是生命的尊榮，使我們不致慚愧。在這段經文中，神要我聽的誡命是什麼?『凡貪戀財利的，所行之路都是如此；這貪戀之心乃奪去得財者之命。』(V19)父親的訓誨是不要我們有貪念。貪念在我們生命中能帶來毀壞。我們可能會覺得與我們無關，因為我們沒有埋伏流人之血，蹲伏害無罪之人。但其實行為只是表徵，在這些行為的背後，貪念才是根源。我們要儆醒，貪念是萬惡之根;但我們很多時候都忽略對付貪念。我們單用行為來判斷自己有沒有貪念:有沒有搶劫、有沒有偷竊、有沒有謀財害命等。究竟什麼是貪念?貪念是我不滿足我現有的狀況，因此我用不合神心意的方法穫取我想要的。貪念與驕傲都一樣很難被發現。驕傲的人不知自己裡面有驕傲，同樣有貪念的人也很難發現自己的貪念。雖然難發現，我們可以問問自己有沒有什麼不滿足?例如:有沒有不滿足現在的社會地位?有沒有不滿足現在的錢財?有沒有想買更多的房屋?有沒有不滿足丈夫或妻子的愛情?這些思想都會成為貪念。當我們貪，我們會傷害別人。可能我們不是謀財害命，但我們要得要貪的過程中都會令別人損失。我們有貪戀之心是源自我們在神裡面有一個不滿足的心。
2. 智慧的警戒 (V20-33)
智慧被擬人化來對我們說話，這呼籲的聲音也是神自己。智慧向我們說出我們聽神的訓誨和不聽神的訓誨的後果。『…必吃自結的果子，充滿自設的計謀。』(V31)我們必吃我們行為、我們的計謀所結出的果子。『愚昧人背道，必殺己身；愚頑人安逸，必害己命。』(V32)我們所作的每一個選擇，我們都必承受後果。智慧向我們勸導我們需要在神的裡面結果子，要聆聽神的訓誨。『智慧在街市上呼喊，在寬闊處發聲，在熱鬧街頭喊叫，在城門口，在城中發出言語』(V20-21)、『我呼喚，你們不肯聽從；我伸手，無人理會』(V24)這裡的意思是智慧並不難尋找、智慧並不隱藏，智慧是公開的。神的智慧是呼喚、是伸手、是要我們得著，神已把祂的智慧寫在聖經中。我們再沒有藉口說尋找不到或很難尋找，問題是我們願不願意尋求。我們不要妄想有捷徑得到智慧(不想花時間讀經，只想有即時答覆)，因為這是試探神的做法。『你們當因我的責備回轉；我要將我的靈澆灌你們，將我的話指示你們。』(V23)、『反輕棄我一切的勸戒，不肯受我的責備。』(V25)原來在神面前有智慧的象徵，是願意因神的責備回轉、對神的提醒有回應。當神的提醒來到，我們是立即回轉，還是我們仍舊要等待自己的時間?『你們遭災難，我就發笑；驚恐臨到你們，我必嗤笑。驚恐臨到你們，好像狂風；災難來到，如同暴風；急難痛苦臨到你們身上。 那時，你們必呼求我，我卻不答應，懇切地尋找我，卻尋不見。』(V26-28)當我們拒絕神的訓誨，在急難中我們就很難尋求神。今天，我們要藐視耶和華還是學習箴言的核心目標敬畏耶和華?智慧之道就是在乎我們是否願意聽神的訓誨。
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